탐욕과 증오에서 벗어나 자기 절제를 한 사람은, 통제된 감각 기관으로 대상들 사이를 거니는 동안 평온을 성취합니다.

**2.64. 해설** – 여기서 'tu'(그러나)라는 단어는 이 절의 주제가 앞 절의 주제와 구별됨을 나타내기 위해 사용되었습니다. 앞 절에서 주님은 집착을 가지고 감각 대상만을 생각하는 것은 몰락으로 이어진다고 말씀하셨다면, 여기서는 집착 없이 감각 대상에 관여하는 것은 승고(昇高)로 이어진다고 말씀하십니다. 거기서는 지성(지혜)의 파괴가 묘사되었고, 여기서는 지성이 최고자(아트만)에 안착되는 것이 묘사됩니다. **'Vidheyātmā'** – 구도자의 내적 기관(안타카라나, 마음)은 그의 통제 하에 있어야 합니다. 내적 기관을 통제하지 않고서는 카르마 요가의 완성이 이루어지지 않으며, 오히려 행위를 수행하면서 감각 대상에 대한 집착이 생겨 몰락할 가능성이 남아 있습니다. 사실 모든 구도자에게 내적 기관을 통제하는 것은 필수적입니다. 카르마 요기에게는 이것이 특히 필요합니다. **'Ātmavashyaiḥ rāgadveshaviyuktaiḥ indriyaiḥ'** – 'Vidheyātmā'라는 용어가 내적 기관을 통제함을 의미하는 것처럼, 'Ātmavashyaiḥ'라는 용어는 감각 기관들을 통제함을 의미합니다. 뜻은 세상 일에 관여할 때 감각 기관들이 자신의 통제 하에 있어야 하며, 감각 기관들이 통제되기 위해서는 그것들이 집착과 혐오로부터 자유로워야 한다는 것입니다. 따라서 감각 기관들은 집착을 가지고 어떤 대상을 붙잡아서도 안 되며, 혐오를 가지고 어떤 대상을 버려서도 안 됩니다. 그 이유는 대상을 붙잡거나 버리는 것보다 감각 기관들에 집착과 혐오가 생기지 않도록 하는 것이 더 중요하기 때문입니다. 그래서 주님은 제3장 34절에서 구도자에게 경고하셨습니다: "집착과 혐오는 각 감각 기관에 그 대상에 대해 존재한다. 구도자는 그것들의 지배를 받아서는 안 되니, 둘 다 그의 적이기 때문이다." 제5장 3절에서 주님은 말씀하셨습니다: "집착과 혐오와 같은 이중성으로부터 자유로워진 그 구도자는 쉽게 해방된다." **'Vishayān charan'** – 내적 기관이 통제되고, 집착과 혐오로부터 자유로우며 통제된 감각 기관을 가진 구도자는, 참으로 감각 기관들을 통해 감각 대상들과 관여합니다. 즉, 모든 종류의 세상 일을 수행하지만, 그는 감각 대상들을 향유하지 않습니다. 향유하는 마음가짐으로 행해지는 감각 대상과의 관여만이 몰락의 원인이 됩니다. 이 향유의 마음가짐을 부정하기 위해 여기서 'Vidheyātmā', 'Ātmavashyaiḥ' 등의 용어가 사용된 것입니다. **'Prasādam adhigachchhati'** – 집착과 혐오 없이 감각 대상들과 관여함으로써, 구도자는 내적 기관의 청정(평정, 프라사다)을 얻습니다. 이 청정은 마음의 고행(다마스, 『기타』 17.16)으로, 신체적, 언어적 고행보다 우월합니다. 따라서 구도자는 감각 대상에 집착을 가지고 관여해서도 안 되고, 혐오를 가지고 버려서도 안 됩니다. 왜냐하면 집착과 혐오 모두 그를 세상에 속박하기 때문입니다. 집착과 혐오로부터 자유로운 감각 기관들을 통해 감각 대상들과 관여할 때 생기는 청정은, 만약 그것에 탐닉하거나 향유하지 않는다면, 그 청정은 최고자(아트만)의 증득으로 이어집니다. **'Prasāde sarvaduhkhānāṁ hānir asyopajāyate'** – 마음의 청정(평정)을 얻으면, 모든 고뇌가 소멸됩니다. 즉, 어떤 고뇌도 남아 있지 않게 됩니다. 그 이유는 오직 집착만이 마음에 고통을 일으키기 때문입니다. 고통이 생기자마자 욕망이 태어나고, 욕망으로부터 모든 고뇌가 생깁니다. 그러나 집착이 근절되면 마음에 청정이 생깁니다. 그 청정을 통해 모든 고뇌가 소멸됩니다. 어떤 고뇌든지 모두 오직 본성(프라크리티)과 그 산물인 신체 및 세상과의 연결로부터만 생깁니다. 그리고 신체 및 세상과의 연결은 쾌락에 대한 갈망으로부터 생깁니다. 쾌락에 대한 갈망은 고통으로부터 생깁니다. 그러나 청정이 생기면 고통이 소멸됩니다. 고통의 소멸과 함께 쾌락에 대한 갈망이 멈춥니다. 쾌락에 대한 갈망이 멈추면 신체 및 세상과의 연결이 끊어집니다. 연결의 단절과 함께 모든 고뇌의 완전한 부재가 일어납니다 – 'sarvaduhkhānāṁ hāniḥ.' 뜻은 청정으로부터 두 가지 일이 일어난다는 것입니다: 세상과의 연결 단절, 그리고 지성의 최고자 안에서의 안정. 이것이 주님께서 앞서 53절에서 'nishchalā'(움직이지 않는)와 'achalā'(확고한)라는 말로 표현하신 바입니다 – 그의 지성이 세상에 대해 움직이지 않고 최고자에 대해 확고해진다는 것을. 여기서 'sarvaduhkhānāṁ hāniḥ'는 그 앞에 슬픈 상황이 발생하지 않을 것이라는 의미가 아닙니다. 오히려, 그의 카르마에 따라 슬픈 사건이나 상황이 그 앞에 발생할 수 있지만, 그의 내적 기관 안에는 슬픔, 고통, 동요 또는 그와 같은 어떤 혼란도 생길 수 없다는 의미입니다. **'Prasannachetaso hyāśhu buddhiḥ paryavatiṣhṭate'** – 청정한(평정한) 마음을 가진 자의 지성은 매우 빠르게 최고자 안에 확고히 안착됩니다. 즉, 구도자 자신이 최고자 안에 안착된다는 의미입니다. 그의 지성 안에는 조금의 의심도 남아 있지 않게 됩니다. **요점** – 주님에 대한 청정이든 고통(주님에 대한 그리움)이든, 이 둘 중 하나가 크게 강해지면 빠르게 최고자의 증득으로 이어집니다. 예를 들어, 고피들이 주님께 가려고 할 때 그들의 부모, 형제, 남편 등에 의해 멈춰 서고 집에 갇혔을 때, 주님을 만나지 못함에서 느낀 고통은 그들의 죄업을 소멸시켰고, 주님을 묵상함에서 느낀 청정은 그들의 공덕을 소멸시켰습니다. 이렇게 죄업과 공덕으로부터 자유로워져, 그들은 바로 그 자리에서 몸을 떠나 주님을 가장 먼저 만났습니다. 그러나 세간적 대상에 대해 생기는 청정과 고통은 모두 향유의 인상(바산)을 강화시킵니다. 즉, 세상에 대한 속박을 강화시킵니다. 이에 대한 예는 청정과 고통에 휘말려 세상에 얽매인 세상의 모든 평범한 존재들입니다. 청정과 고통(고뇌) 속에서 내적 기관은 부드러워집니다(인상적이 됩니다). 부드러운 밀랍에 색을 부으면 그 색이 밀랍에 영구적으로 남는 것처럼, 내적 기관이 부드러워졌을 때, 그 안으로 들어가는 인상 – 주님과 관련된 것이든 세간적인 것이든 – 은 영구적으로 됩니다. 일단 영구적이 되면, 그 인상들은 승고 또는 몰락의 원인이 됩니다. 따라서 구도자는 가장 유쾌한 세간적 대상을 받았을 때 들뜨지도 말아야 하고, 가장 불쾌한 세간적 대상을 받았을 때 동요하지도 말아야 합니다. **연결성** – 앞의 두 절에서 표현된 사상은 대조의 방법을 통해 다음 두 절에서 더욱 확고히 입증됩니다.