**২.৬৪. ব্যাখ্যা** – ইয়াত 'তু' (কিন্তু) শব্দটো ব্যৱহাৰ কৰি পূৰ্বৰ শ্লোকৰ বিষয়বস্তুৰ পৰা ইয়াত থকা বিষয়বস্তু পৃথক কৰা হৈছে। পূৰ্বৰ শ্লোকত ভগৱানে কৈছিল যে আসক্তিৰে ইন্দ্ৰিয় বিষয়বোৰৰ চিন্তা কৰিলে পতন হয়, কিন্তু ইয়াত তেওঁ কৈছে যে নিঃআসক্তিৰে ইন্দ্ৰিয় বিষয়বোৰৰ লগত জড়িত হ'লে উন্নতি হয়। তাত বুদ্ধিৰ নাশৰ কথা বৰ্ণনা কৰা হৈছিল; ইয়াত বুদ্ধিৰ পৰমাত্মাত স্থিৰ হোৱাৰ কথা বৰ্ণনা কৰা হৈছে।
'বিদেহ্যাত্মা' – সাধকৰ অন্তঃকৰণটো তেওঁৰ বশত থাকিব লাগে। অন্তঃকৰণ বশ নকৰাকৈ কৰ্মযোগত পূৰ্ণতা লাভ নহয়; বৰঞ্চ কাৰ্য্য কৰোঁতে ইন্দ্ৰিয় বিষয়ত আসক্তি জন্মি পতনৰ সম্ভাৱনা থাকে। সঁচাকৈয়ে, প্ৰত্যেক সাধকৰে অন্তঃকৰণ বশত ৰখাটো অতি প্ৰয়োজনীয়। কৰ্মযোগীৰ বাবে ইয়াক বিশেষভাৱে কৰিব লাগে।
'আত্মবশ্যৈঃ ৰাগদ্বেষবিযুক্তৈঃ ইন্দ্ৰিয়ৈঃ' – 'বিদেহ্যাত্মা'ৰ অৰ্থ যেনেকৈ অন্তঃকৰণ বশ কৰা, তেনেকৈ 'আত্মবশ্যৈঃ'ৰ অৰ্থ হ'ল ইন্দ্ৰিয়বোৰ বশ কৰা। অৰ্থ হ'ল সংসাৰৰ কাৰ্য্য-ব্যৱহাৰত ইন্দ্ৰিয়বোৰ নিজৰ বশত থাকিব লাগে, আৰু ইন্দ্ৰিয়বোৰ বশ হ'বলৈ হ'লে ৰাগ (আসক্তি) আৰু দ্বেষ (বিৰাগ)ৰ পৰা মুক্ত হোৱাটো অতি প্ৰয়োজন। গতিকে, ইন্দ্ৰিয়বোৰে কোনো বস্তু আসক্তিৰে গ্ৰহণ কৰিব নালাগে, বা দ্বেষৰে বৰ্জন কৰিব নালাগে। কাৰণ, বস্তু গ্ৰহণ বা বৰ্জন কৰাতকৈ ইন্দ্ৰিয়ত ৰাগ-দ্বেষ নজন্মাটোহে গুৰুত্বপূৰ্ণ। সেয়েহে তৃতীয় অধ্যায়ৰ চৌত্ৰিশ নম্বৰ শ্লোকত ভগৱানে সাধকক সাৱধান কৰি কৈছিল – "প্ৰত্যেক ইন্দ্ৰিয়তে তাৰ বিষয়ৰ প্ৰতি ৰাগ-দ্বেষ বাস কৰে। সাধকে তাৰ বশ নহ'ব লাগে, কিয়নো এই দুয়োটা তাৰ শত্ৰু।" পঞ্চম অধ্যায়ৰ তৃতীয় শ্লোকত ভগৱানে কৈছিল – "যি সাধকে ৰাগ-দ্বেষ আদি দ্বন্দ্বৰ পৰা মুক্ত হয়, তেওঁ সহজে মুক্তিলাভ কৰে।"
'বিষয়ান্ চৰন' – যি সাধকৰ অন্তঃকৰণ বশত, আৰু যি সাধকৰ ইন্দ্ৰিয়বোৰ ৰাগ-দ্বেষৰ পৰা মুক্ত আৰু বশত, তেনে সাধকেই সঁচাকৈয়ে ইন্দ্ৰিয়ৰ দ্বাৰা বিষয়বোৰৰ লগত জড়িত হয়, অৰ্থাৎ সকলো প্ৰকাৰৰ সংসাৰিক কাৰ্য্য-ব্যৱহাৰ কৰে, কিন্তু তেওঁ বিষয়বোৰ ভোগ নকৰে। ভোগৰ মানসিকতাৰে কৰা বিষয়-ব্যৱহাৰেই পতনৰ কাৰণ হয়। এই ভোগৰ মানসিকতাক নিষ্ক্ৰিয় কৰিবলৈ ইয়াত 'বিদেহ্যাত্মা', 'আত্মবশ্যৈঃ' আদি শব্দ ব্যৱহাৰ কৰা হৈছে।
'প্ৰসাদম্ অধিগচ্ছতি' – ৰাগ-দ্বেষ বৰ্জন কৰি বিষয়বোৰৰ লগত জড়িত হ'লে সাধকৰ অন্তঃকৰণৰ পবিত্ৰতা (প্ৰসন্নতা) লাভ হয়। এই প্ৰসন্নতাই মানসিক তপস্যা (গীতা ১৭.১৬), যি শাৰীৰিক আৰু বাচিক তপস্যাতকৈ শ্ৰেষ্ঠ। গতিকে, সাধকে বিষয়বোৰৰ লগত আসক্তিৰে জড়িত নহ'ব লাগে, বা দ্বেষৰে বৰ্জনো নকৰিব লাগে; কিয়নো ৰাগ-দ্বেষ দুয়োটাই সংসাৰত বান্ধ খুৱায়।
ৰাগ-দ্বেষমুক্ত ইন্দ্ৰিয়ৰ দ্বাৰা বিষয়ৰ লগত জড়িত হৈ যি প্ৰসন্নতা লাভ হয়, যদি তাক ভোগ বা আস্বাদন নকৰে, তেন্তে সেই প্ৰসন্নতাই পৰমাত্মাৰ প্ৰাপ্তিলৈ লৈ যায়।
'প্ৰসাদে সৰ্বদুঃখানাং হানিঃ অস্ত উপজায়তে' – মনৰ পবিত্ৰতা (প্ৰসন্নতা) লাভ হ'লে সকলো দুখৰ বিনাশ হয়, অৰ্থাৎ কোনো দুখ নাথাকে। কাৰণ, আসক্তিয়েই মনত ব্যথাৰ সৃষ্টি কৰে। ব্যথা হ'লেই কামনাৰ জন্ম হয়, আৰু কামনাৰ পৰাই সকলো দুখৰ উদ্ভৱ হয়। কিন্তু যেতিয়া আসক্তি নাশ হয়, মনত প্ৰসন্নতাৰ উদয় হয়। সেই প্ৰসন্নতাৰ দ্বাৰা সকলো দুখ নাশ হয়।
যি কোনো দুখেই কেৱল প্ৰকৃতি আৰু তাৰ কাৰ্য্য – দেহ আৰু জগত – ৰ সৈতে সংযোগৰ পৰাহে হয়, আৰু দেহ আৰু জগতৰ সৈতে সংযোগ হয় সুখৰ আকাংক্ষাৰ পৰা। সুখৰ আকাংক্ষা হয় ব্যথাৰ পৰা। কিন্তু যেতিয়া প্ৰসন্নতাৰ উদয় হয়, ব্যথা নাশ হয়। ব্যথা নাশ হ'লে সুখৰ আকাংক্ষা নাথাকে। সুখৰ আকাংক্ষা নাথাকিলে দেহ আৰু জগতৰ সৈতে সংযোগ নাথাকে। সংযোগ নাথাকিলে সকলো দুখৰ সম্পূৰ্ণ অভাৱ হয় – 'সৰ্বদুঃখানাং হানিঃ'। অৰ্থ হ'ল প্ৰসন্নতাৰ পৰা দুটা কাম হয় – জগতৰ সৈতে সংযোগ ছেদ আৰু বুদ্ধিৰ পৰমাত্মাত স্থিৰতা। ভগৱানে ইয়াৰ আগতে ত্ৰিপঞ্চাশত্তম শ্লোকত 'নিশ্চলা' আৰু 'অচলা' শব্দৰে এই কথাই কৈছিল – যে তেওঁৰ বুদ্ধি জগতৰ প্ৰতি অচল আৰু পৰমাত্মাৰ প্ৰতি অটল হয়।
ইয়াত 'সৰ্বদুঃখানাং হানিঃ'ৰ অৰ্থ এইটো নহয় যে তেওঁৰ আগত দুখৰ পৰিস্থিতি নুঠিব; বৰঞ্চ অৰ্থ হ'ল তেওঁৰ কৰ্ম অনুসৰি দুখদায়ক ঘটনা বা পৰিস্থিতি তেওঁৰ আগত উঠিব পাৰে, কিন্তু তেওঁৰ অন্তঃকৰণত দুখ, ব্যথা, অশান্তি বা তেনে কোনো বিঘিনি উঠিব নোৱাৰে।
'প্ৰসন্নচেতসঃ হি আশু বুদ্ধিঃ পৰ্যৱতিষ্ঠতে' – প্ৰসন্ন (পবিত্ৰ) চিত্তৰ ব্যক্তিৰ বুদ্ধি অতি সোনকালে পৰমাত্মাত দৃঢ়ৰূপে প্রতিষ্ঠিত হয়, অৰ্থাৎ সাধক নিজেই পৰমাত্মাত প্রতিষ্ঠিত হয়; তেওঁৰ বুদ্ধিত অলপো সন্দেহ নাথাকে।
**মূল কথা** – ইয়াত প্ৰসন্নতা বা ব্যথা (ভগৱানৰ প্ৰতি) – এই দুটাৰ যিকোনো এটা যদি অতি তীব্ৰ হয়, তেন্তে সি অতি সোনকালে পৰমাত্মাৰ প্ৰাপ্তি ঘটায়। উদাহৰণস্বৰূপে, গোপীসকলে ভগৱানৰ ওচৰলৈ যাওঁতে যেতিয়া মা-দেউতা, ভাই-ককাই, গিৰিয়েক আদিয়ে বাধা দি ঘৰত বন্দী কৰি ৰাখিছিল, তেতিয়া ভগৱানক লগ নোপোৱাৰ ব্যথাই তেওঁলোকৰ পাপ নাশ কৰিলে, আৰু ভগৱানৰ চিন্তাৰ প্ৰসন্নতাই তেওঁলোকৰ পুণ্য নাশ কৰিলে। এনেদৰে পাপ-পুণ্যৰ পৰা মুক্ত হৈ তেওঁলোকেই তাতে দেহ ত্যাগ কৰি প্ৰথমে ভগৱানক লগ পালে। কিন্তু সংসাৰিক বস্তুৰ প্ৰতি হোৱা প্ৰসন্নতা আৰু ব্যথা দুয়োটাই ভোগৰ সংস্কাৰক শক্তিশালী কৰে, অৰ্থাৎ সংসাৰৰ বন্ধন দৃঢ় কৰে। ইয়াৰ উদাহৰণ হ'ল জগতৰ সকলো সাধাৰণ প্ৰাণী, যি প্ৰসন্নতা আৰু ব্যথাত জড়িত হৈ সংসাৰত বান্ধ খাই আছে।
প্ৰসন্নতা আৰু ব্যথাত অন্তঃকৰণ কোমল (সংস্কাৰ গ্ৰহণক্ষম) হয়। যেনেকৈ কোমল মোমত ৰং ঢালিলে সেই ৰং মোমত স্থায়ী হয়, তেনেকৈ অন্তঃকৰণ কোমল হ'লে তাত যি সংস্কাৰ – ভগৱানৰ প্ৰতি হোৱা নাইবা সংসাৰৰ প্ৰতি হোৱা – প্ৰৱেশ কৰে, সি স্থায়ী হয়। স্থায়ী হ'লেই সেই সংস্কাৰবোৰ উন্নতি বা পতনৰ কাৰণ হয়। গতিকে, সাধকৰ উচিত যে তেওঁ অতি প্ৰিয় সংসাৰিক বস্তু পাই উল্লসিত নহয়, বা অতি অপ্ৰিয় সংসাৰিক বস্তু পাই বিচলিত নহয়।
**সম্বন্ধ** – আগৰ দুটা শ্লোকত কোৱা ভাৱটোক পৰৱৰ্তী দুটা শ্লোকত বৈসাদৃশ্যৰ দ্বাৰা আৰু সুদৃঢ়ভাৱে প্ৰতিপন্ন কৰা হৈছে।
★🔗
