২.৬৪। ব্যাখ্যা – এখানে ‘তু’ (কিন্তু) শব্দ দ্বারা পূর্বশ্লোকের বিষয় থেকে এই শ্লোকের বিষয়কে পৃথক করা হয়েছে। পূর্বশ্লোকে প্রভু বলেছেন যে, আসক্ত হয়ে শুধুমাত্র বিষয়চিন্তা করলেই পতন হয়, কিন্তু এখানে তিনি বলছেন যে, অনাসক্ত হয়ে বিষয়ে প্রবৃত্ত হলে উন্নতি হয়। সেখানে বুদ্ধির নাশ বর্ণিত হয়েছে; এখানে বুদ্ধির পরমাত্মাতে প্রতিষ্ঠিত হওয়া বর্ণিত হয়েছে।
‘বিদেহাত্মা’ – সাধকের অন্তঃকরণ তাঁর বশে থাকা উচিত। অন্তঃকরণকে বশে না আনলে কর্মযোগে সিদ্ধি হয় না; বরং কর্ম করতে করতে বিষয়ে আসক্তি জন্মানোর ও পতন হওয়ার সম্ভাবনা থাকে। সত্যি বলতে, প্রত্যেক সাধকেরই অন্তঃকরণকে বশে রাখা আবশ্যক। কর্মযোগীর পক্ষে তা বিশেষভাবে প্রয়োজন।
‘আত্মবশ্যৈঃ রাগদ্বেষবিযুক্তৈঃ ইন্দ্রিয়ৈঃ’ – ‘বিদেহাত্মা’ শব্দের দ্বারা যেমন অন্তঃকরণকে বশে আনা বোঝায়, তেমনি ‘আত্মবশ্যৈঃ’ শব্দের দ্বারা ইন্দ্রিয়গুলিকে বশে আনা বোঝায়। অর্থাৎ, সংসার-ব্যবহার করতে গিয়ে ইন্দ্রিয়গুলি যেন নিজের বশে থাকে, আর ইন্দ্রিয় বশে থাকার জন্য রাগ ও দ্বেষমুক্ত থাকা আবশ্যক। তাই ইন্দ্রিয়গুলি কোনো বিষয়কে আসক্তিভরে গ্রহণ করবে না, কিংবা কোনো বিষয়কে দ্বেষভরে বর্জন করবে না। কারণ, বিষয় গ্রহণ বা বর্জন ততটা গুরুত্বপূর্ণ নয়, যতটা গুরুত্বপূর্ণ এই যে, ইন্দ্রিয়গুলিতে রাগ ও দ্বেষ যেন না জন্মায়। সেইজন্য তৃতীয় অধ্যায়ের চৌত্রিশ নম্বর শ্লোকে প্রভু সাধককে সতর্ক করে বলেছেন – “প্রত্যেক ইন্দ্রিয়ের নিজ নিজ বিষয়ের প্রতি রাগ ও দ্বেষ বর্তমান। সাধক যেন তাদের বশীভূত না হন, কারণ উভয়ই তাঁর শত্রু।” পঞ্চম অধ্যায়ের তৃতীয় শ্লোকে প্রভু বলেছেন – “যে সাধক রাগ-দ্বেষ প্রভৃতি দ্বন্দ্ব থেকে মুক্ত হন, তিনি সহজেই মুক্তিলাভ করেন।”
‘বিষয়ান্ চরন্’ – যার অন্তঃকরণ তাঁর বশে, এবং যার ইন্দ্রিয়গুলি রাগ-দ্বেষমুক্ত ও তাঁর বশে, সেই সাধকই ইন্দ্রিয় দ্বারা বিষয়ের সঙ্গে প্রবৃত্ত হন, অর্থাৎ সব রকমের সংসার-ব্যবহার করেন, কিন্তু তিনি বিষয়ভোগ করেন না। ভোগবুদ্ধি নিয়ে বিষয়ে প্রবৃত্তিই পতনের কারণ হয়। এই ভোগবুদ্ধিকে নিষেধ করতেই এখানে ‘বিদেহাত্মা’, ‘আত্মবশ্যৈঃ’ প্রভৃতি শব্দ ব্যবহৃত হয়েছে।
‘প্রসাদম্ অধিগচ্ছতি’ – রাগ-দ্বেষবর্জিত হয়ে বিষয়ে প্রবৃত্ত হলে সাধকের অন্তঃকরণের প্রসন্নতা (পবিত্রতা) লাভ হয়। এই প্রসন্নতাই মানসিক তপস্যা (গীতা ১৭.১৬), যা শারীরিক ও বাচনিক তপস্যা থেকে শ্রেষ্ঠ। তাই সাধকের উচিত নয় বিষয়ে আসক্তিভরে প্রবৃত্ত হওয়া, কিংবা দ্বেষভরে সেগুলি বর্জন করা; কারণ রাগ ও দ্বেষ উভয়ই সংসারে বাঁধে।
রাগ-দ্বেষমুক্ত ইন্দ্রিয় দ্বারা বিষয়ে প্রবৃত্তি করলে, যদি তাতে আসক্তি বা ভোগ না থাকে, তাহলে যে প্রসন্নতা জন্মে, সেই প্রসন্নতা পরমাত্মার প্রাপ্তির দিকে নিয়ে যায়।
‘প্রসাদে সর্বদুঃখানাং হানির্ অস্যোপজায়তে’ – চিত্তের প্রসন্নতা (পবিত্রতা) লাভ হলে সমস্ত দুঃখের বিনাশ হয়, অর্থাৎ কোনো দুঃখ থাকে না। কারণ, আসক্তিই চিত্তে উৎকণ্ঠার সৃষ্টি করে। উৎকণ্ঠা জন্মামাত্র কামনা জন্মে, আর কামনা থেকে সমস্ত দুঃখের উদ্ভব হয়। কিন্তু যখন আসক্তি উৎপাটিত হয়, তখন চিত্তে প্রসন্নতা জন্মে। সেই প্রসন্নতা দ্বারা সমস্ত দুঃখ বিনষ্ট হয়।
যাবতীয় সমস্ত দুঃখ কেবলমাত্র প্রকৃতি ও তার কার্য—দেহ ও সংসার—এর সঙ্গে সংযোগ থেকে উৎপন্ন হয়, আর দেহ ও সংসারের সঙ্গে সংযোগ হয় সুখলিপ্সা থেকে। সুখলিপ্সা জন্মে উৎকণ্ঠা থেকে। কিন্তু যখন প্রসন্নতা জন্মায়, তখন উৎকণ্ঠা বিনষ্ট হয়। উৎকণ্ঠা বিনষ্ট হলে সুখলিপ্সা ক্ষয় পায়। সুখলিপ্সা ক্ষয় পেলে দেহ ও সংসারের সঙ্গে সংযোগ ক্ষয় পায়। সংযোগ ক্ষয় পেলে সমস্ত দুঃখের সম্পূর্ণ অভাব হয়—‘সর্বদুঃখানাং হানিঃ’। অর্থাৎ প্রসন্নতা থেকে দুটি বিষয় ঘটে: সংসারের সঙ্গে সংযোগচ্ছেদ এবং বুদ্ধির পরমাত্মাতে স্থিরতা। পূর্বে তিপ্পান্ন নম্বর শ্লোকে প্রভু ‘নিশ্চলা’ ও ‘অচলা’ শব্দদ্বয় দ্বারা এই কথাই বলেছেন—যে তাঁর বুদ্ধি সংসার সম্পর্কে অচঞ্চল ও পরমাত্মা সম্পর্কে অটল হয়ে যায়।
এখানে ‘সর্বদুঃখানাং হানিঃ’ এর অর্থ এই নয় যে, তাঁর সম্মুখে দুঃখজনক পরিস্থিতি আসবে না; বরং অর্থ এই যে, তাঁর কর্ম অনুসারে দুঃখজনক ঘটনা বা পরিস্থিতি তাঁর সম্মুখে আসতে পারে, কিন্তু তাঁর অন্তঃকরণে দুঃখ, উৎকণ্ঠা, অশান্তি বা কোনো此类 অশান্তি জন্মাতে পারে না।
‘প্রসন্নচেতসো হ্যাশু বুদ্ধিঃ পর্যবতিষ্ঠতে’ – প্রসন্ন (পবিত্র) চিত্তের ব্যক্তির বুদ্ধি অত্যন্ত শীঘ্র পরমাত্মাতে দৃঢ়ভাবে প্রতিষ্ঠিত হয়, অর্থাৎ সাধক নিজেই পরমাত্মাতে প্রতিষ্ঠিত হন; তাঁর বুদ্ধিতে বিন্দুমাত্র সন্দেহও থাকে না।
**সারকথা** – প্রসন্নতা হোক আর উৎকণ্ঠা (বিষাদ) হোক—এই দুটির মধ্যে যেকোনো একটি যদি অত্যন্ত প্রবল হয়, তবে তা দ্রুত পরমাত্মার প্রাপ্তির কারণ হয়। যেমন, গোপীরা প্রভুর কাছে যাওয়ার সময় যখন তাদের পিতা, ভ্রাতা, স্বামী প্রভৃতি দ্বারা নিবৃত্ত ও গৃহে আবদ্ধ করা হল, তখন প্রভুর সঙ্গে মিলন না হওয়ার বিষাদে তাদের পাপ বিনষ্ট হল, আর প্রভুর চিন্তার প্রসন্নতায় তাদের পুণ্য বিনষ্ট হল। এইভাবে পাপ-পুণ্য থেকে মুক্ত হয়ে তারা সেখানেই দেহ ত্যাগ করে সর্বপ্রথম প্রভুর সঙ্গে মিলিত হলেন। কিন্তু সংসারের বিষয় সম্পর্কে যে প্রসন্নতা ও উৎকণ্ঠা জন্মায়, তা উভয়ই ভোগের সংস্কারকে, অর্থাৎ সংসারের বন্ধনকে দৃঢ় করে। এর উদাহরণ হল সংসারের সকল সাধারণ জীব, যারা প্রসন্নতা ও উৎকণ্ঠায় জড়িত হয়ে সংসারে জড়িত রয়েছেন।
প্রসন্নতা ও বিষাদে (উৎকণ্ঠায়) অন্তঃকরণ কোমল (সংস্কারগ্রাহী) হয়ে ওঠে। যেমন কোমল মোমে রং ঢাললে সেই রং মোমে স্থায়ী হয়, তেমনি অন্তঃকরণ কোমল হলে তাতে যে সংস্কার—প্রভুসম্বন্ধীয় হোক আর সংসারসম্বন্ধীয় হোক—প্রবেশ করে, তা স্থায়ী হয়ে যায়। স্থায়ী হলে সেই সংস্কার উন্নতি বা পতনের কারণ হয়। তাই সাধকের পক্ষে সংসারের অতি প্রিয় বিষয় পেয়ে উল্লসিত না হওয়া, কিংবা সংসারের অতি অপ্রিয় বিষয় পেয়ে বিচলিত না হওয়াই উচিত।
**সংশ্লেষ** – পূর্ববর্তী দুটি শ্লোকে প্রকাশিত ভাবটি পরবর্তী দুটি শ্লোকে বৈপরীত্য প্রণালী দ্বারা আরও দৃঢ়ভাবে প্রতিপন্ন করা হয়েছে।
★🔗
