**੨.੬੪. ਵਿਆਖਿਆ** – ਇੱਥੇ 'ਤੂ' (ਪਰੰਤੂ) ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਪ੍ਰਯੋਗ ਇਸ ਸ਼ਲੋਕ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇ ਨੂੰ ਪਿਛਲੇ ਸ਼ਲੋਕ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰਨ ਲਈ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਪਿਛਲੇ ਸ਼ਲੋਕ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਭੂ ਨੇ ਕਿਹਾ ਸੀ ਕਿ ਮਾਤਰ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਬਾਰੇ ਆਸਕਤੀ ਸਹਿਤ ਚਿੰਤਨ ਕਰਨ ਨਾਲ ਪਤਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਦਕਿ ਇੱਥੇ ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਨਿਰਾਸਕਤ ਹੋਕੇ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵਿਚਰਨ ਨਾਲ ਉੱਨਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਉੱਥੇ ਬੁੱਧੀ ਦੇ ਨਾਸ ਦਾ ਵਰਣਨ ਸੀ; ਇੱਥੇ ਬੁੱਧੀ ਦਾ ਪਰਮਾਤਮਾ ਵਿੱਚ ਸਥਿਰ ਹੋਣ ਦਾ ਵਰਣਨ ਹੈ।
**'ਵਿਧੇਯਾਤਮਾ'** – ਸਾਧਕ ਦੀ ਅੰਤ:ਕਰਣ (ਮਨ, ਬੁੱਧੀ, ਚਿੱਤ, ਅਹੰਕਾਰ) ਉਸਦੇ ਵਸ ਵਿੱਚ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਅੰਤ:ਕਰਣ ਨੂੰ ਵਸ ਵਿੱਚ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਕਰਮ ਯੋਗ ਵਿੱਚ ਸਿਧੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ; ਬਲਕਿ ਕਰਮ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ ਵੀ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਪ੍ਰਤਿ ਆਸਕਤੀ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਅਤੇ ਪਤਨ ਹੋਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਸੱਚ ਤਾਂ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਹਰੇਕ ਸਾਧਕ ਲਈ ਅੰਤ:ਕਰਣ ਨੂੰ ਵਸ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ। ਕਰਮ ਯੋਗੀ ਲਈ ਤਾਂ ਇਹ ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੈ।
**'ਆਤਮਵਸ਼ੈ: ਰਾਗਦ੍ਵੇਸ਼ਵਿਯੁਕ੍ਤੈ: ਇੰਦ੍ਰਿਯੈ:'** – ਜਿਵੇਂ 'ਵਿਧੇਯਾਤਮਾ' ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਅਰਥ ਅੰਤ:ਕਰਣ ਨੂੰ ਵਸ ਵਿੱਚ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ 'ਆਤਮਵਸ਼ੈ:' ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਅਰਥ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਵਸ ਵਿੱਚ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਭਾਵ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸੰਸਾਰਿਕ ਵਿਹਾਰ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਸਾਧਕ ਦੇ ਵਸ ਵਿੱਚ ਹੋਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਵਸ ਵਿੱਚ ਹੋਣ ਲਈ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਰਾਗ (ਮੋਹ) ਅਤੇ ਦ੍ਵੇਸ਼ (ਘ੍ਰਿਣਾ) ਤੋਂ ਰਹਿਤ ਹੋਣ। ਇਸ ਲਈ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵਸਤੂ ਨੂੰ ਮੋਹ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਫੜਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਕਿਸੇ ਵਸਤੂ ਤੋਂ ਘ੍ਰਿਣਾ ਨਾਲ ਮੂੰਹ ਮੋੜਨਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਵਸਤੂਆਂ ਨੂੰ ਫੜਨਾ ਜਾਂ ਛੱਡਣਾ ਉਤਨਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਨਹੀਂ, ਜਿੰਨਾ ਇਹ ਧਿਆਨ ਰੱਖਣਾ ਕਿ ਇੰਦਰੀਆਂ ਵਿੱਚ ਰਾਗ-ਦ੍ਵੇਸ਼ ਪੈਦਾ ਨਾ ਹੋਣ। ਇਸੇ ਲਈ ਤੀਜੇ ਅਧਿਆਏ ਦੇ ਚੌਂਤੀਹਵੇਂ ਸ਼ਲੋਕ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਭੂ ਨੇ ਸਾਧਕ ਨੂੰ ਚੇਤਾਵਨੀ ਦਿੱਤੀ ਸੀ: **"ਰਾਗਦ੍ਵੇਸ਼੍ਵਿਯੁਕ੍ਤੈਸ੍ਤੁ ਵਿਸ਼ਯਾਨਿੰਦ੍ਰਿਯੈਸ਼੍ਚਰਨ। ਆਤਮਵਸ਼੍ਯੈਰ੍ਵਿਧੇਯਾਤਮਾ ਪ੍ਰਸਾਦਮਧਿਗਚ੍ਛਤਿ॥"** (ਗੀਤਾ ੩.੩੪)। ਪੰਜਵੇਂ ਅਧਿਆਏ ਦੇ ਤੀਜੇ ਸ਼ਲੋਕ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਭੂ ਨੇ ਕਿਹਾ ਸੀ: **"ਜਿਹੜਾ ਸਾਧਕ ਰਾਗ-ਦ੍ਵੇਸ਼ ਆਦਿ ਦ੍ਵੰਦਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਸੌਖ ਨਾਲ ਮੁਕਤੀ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ।"**
**'ਵਿਸ਼ਯਾਨ੍ ਚਰਨ'** – ਜਿਸ ਸਾਧਕ ਦੀ ਅੰਤ:ਕਰਣ ਉਸਦੇ ਵਸ ਵਿੱਚ ਹੋਵੇ ਅਤੇ ਜਿਸਦੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਰਾਗ-ਦ੍ਵੇਸ਼ ਤੋਂ ਰਹਿਤ ਅਤੇ ਵਸ ਵਿੱਚ ਹੋਣ, ਉਹ ਸਾਧਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੀ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵਿਚਰਦਾ ਹੈ, ਭਾਵ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦੇ ਸੰਸਾਰਿਕ ਵਿਹਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਦਾ ਭੋਗ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਵਿੱਚ ਭੋਗ ਦੀ ਮਨੋਵ੍ਰਿਤੀ ਨਾਲ ਵਿਚਰਨਾ ਹੀ ਪਤਨ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਭੋਗ-ਮਨੋਵ੍ਰਿਤੀ ਦਾ ਨਿਸੇਧ ਕਰਨ ਲਈ ਹੀ ਇੱਥੇ 'ਵਿਧੇਯਾਤਮਾ', 'ਆਤਮਵਸ਼ੈ:' ਆਦਿ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਯੋਗ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ।
**'ਪ੍ਰਸਾਦਮਧਿਗਚ੍ਛਤਿ'** – ਰਾਗ-ਦ੍ਵੇਸ਼ ਤੋਂ ਰਹਿਤ ਹੋਕੇ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵਿਚਰਨ ਨਾਲ ਸਾਧਕ ਨੂੰ ਅੰਤ:ਕਰਣ ਦੀ ਪਵਿੱਤਰਤਾ (ਪ੍ਰਸੰਨਤਾ) ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਮਾਨਸਿਕ ਤਪ ਹੈ (ਗੀਤਾ ੧੭.੧੬), ਜੋ ਸ਼ਾਰੀਰਿਕ ਅਤੇ ਵਾਚਿਕ ਤਪ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਸਾਧਕ ਨੂੰ ਨਾ ਤਾਂ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਵਿੱਚ ਮੋਹ ਨਾਲ ਵਿਚਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਘ੍ਰਿਣਾ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਦੋਵੇਂ ਹੀ ਰਾਗ ਅਤੇ ਦ੍ਵੇਸ਼ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਬਾਂਧਦੇ ਹਨ।
ਰਾਗ-ਦ੍ਵੇਸ਼ ਤੋਂ ਰਹਿਤ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵਿਚਰਨ ਨਾਲ ਜੋ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਉਸ ਵਿੱਚ ਆਸਕਤ ਨਾ ਹੋਇਆ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
**'ਪ੍ਰਸਾਦੇ ਸਰ੍ਵਦੁ:ਖਾਨਾਂ ਹਾਨਿਰਸ੍ਯੋਪਜਾਯਤੇ'** – ਮਨ ਦੀ ਪਵਿੱਤਰਤਾ (ਪ੍ਰਸੰਨਤਾ) ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਣ ਤੇ ਸਾਰੇ ਦੁੱਖ ਨਾਸ਼ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਭਾਵ ਕੋਈ ਦੁੱਖ ਰਹਿੰਦਾ ਹੀ ਨਹੀਂ। ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਮਨ ਵਿੱਚ ਦੁੱਖ ਦਾ ਕਾਰਨ ਕੇਵਲ ਆਸਕਤੀ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਦੁੱਖ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤ੍ਰਿਸ਼ਨਾ ਜਨਮ ਲੈਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਤ੍ਰਿਸ਼ਨਾ ਤੋਂ ਸਾਰੇ ਦੁੱਖ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਪਰੰਤੂ ਜਦੋਂ ਆਸਕਤੀ ਦਾ ਨਾਸ਼ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਮਨ ਵਿੱਚ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਉਸ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਦੁਆਰਾ ਸਾਰੇ ਦੁੱਖ ਨਾਸ਼ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਸਾਰੇ ਦੁੱਖ ਹਨ, ਉਹ ਕੇਵਲ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ – ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਸੰਸਾਰ – ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਤੋਂ ਹੀ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਸੰਸਾਰ ਦਾ ਸੰਬੰਧ ਸੁਖ ਦੀ ਤ੍ਰਿਸ਼ਨਾ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਸੁਖ ਦੀ ਤ੍ਰਿਸ਼ਨਾ ਦੁੱਖ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਪਰੰਤੂ ਜਦੋਂ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਦੁੱਖ ਦਾ ਨਾਸ਼ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਦੁੱਖ ਦੇ ਨਾਸ਼ ਹੋਣ ਨਾਲ ਸੁਖ ਦੀ ਤ੍ਰਿਸ਼ਨਾ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਸੁਖ ਦੀ ਤ੍ਰਿਸ਼ਨਾ ਖਤਮ ਹੋਣ ਨਾਲ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਸੰਸਾਰ ਦਾ ਸੰਬੰਧ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸੰਬੰਧ ਖਤਮ ਹੋਣ ਨਾਲ ਸਾਰੇ ਦੁੱਖਾਂ ਦਾ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਭਾਵ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ – 'ਸਰ੍ਵਦੁ:ਖਾਨਾਂ ਹਾਨਿ:'। ਭਾਵ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਤੋਂ ਦੋ ਗੱਲਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ: ਸੰਸਾਰ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਦਾ ਛੇੜ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀ ਦਾ ਪਰਮਾਤਮਾ ਵਿੱਚ ਸਥਿਰ ਹੋਣਾ। ਇਹੀ ਗੱਲ ਪ੍ਰਭੂ ਨੇ ਪਿਛਲੇ ਤਿੰਨਵੇਂ ਸ਼ਲੋਕ ਵਿੱਚ 'ਨਿਸ਼੍ਚਲਾ' ਅਤੇ 'ਅਚਲਾ' ਸ਼ਬਦਾਂ ਨਾਲ ਕਹੀ ਸੀ – ਕਿ ਉਸਦੀ ਬੁੱਧੀ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਪ੍ਰਤਿ ਅਚਲ ਅਤੇ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਪ੍ਰਤਿ ਨਿਸ਼੍ਚਲ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਇੱਥੇ 'ਸਰ੍ਵਦੁ:ਖਾਨਾਂ ਹਾਨਿ:' ਦਾ ਭਾਵ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਦੁੱਖਦਾਈ ਹਾਲਾਤ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਹੋਣਗੇ; ਬਲਕਿ ਭਾਵ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦੇ ਕਰਮ ਅਨੁਸਾਰ ਉਸਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਦੁੱਖਦਾਈ ਘਟਨਾਵਾਂ ਜਾਂ ਹਾਲਾਤ ਪੈਦਾ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਉਸਦੀ ਅੰਤ:ਕਰਣ ਵਿੱਚ ਦੁੱਖ, ਵਿਥਾ, ਉਦਵੇਗ ਜਾਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕੋਈ ਵੀ ਵਿਕਾਰ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ।
**'ਪ੍ਰਸੰਨਚੇਤਸੋ ਹ੍ਯਾਸ਼ੁ ਬੁਦ੍ਧਿਃ ਪਰ੍ਯਵਤਿਸ਼੍ਠਤੇ'** – ਪਵਿੱਤਰ (ਪ੍ਰਸੰਨ) ਮਨ ਵਾਲੇ ਦੀ ਬੁੱਧੀ ਬਹੁਤ ਜਲਦੀ ਪਰਮਾਤਮਾ ਵਿੱਚ ਦ੍ਢਤਾ ਨਾਲ ਸਥਾਪਿਤ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਭਾਵ ਸਾਧਕ ਆਪ ਹੀ ਪਰਮਾਤਮਾ ਵਿੱਚ ਸਥਾਪਿਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਉਸਦੀ ਬੁੱਧੀ ਵਿੱਚ ਸੰਦੇਹ ਮਾਤਰ ਵੀ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦਾ।
**ਸਾਰ** – ਚਾਹੇ ਉਹ ਪ੍ਰਭੂ ਦੇ ਪ੍ਰਤਿ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਵਿਥਾ (ਉਸਦੇ ਪ੍ਰਤਿ) – ਜੇਕਰ ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਵੱਧ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਬਹੁਤ ਜਲਦੀ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦੀ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਗੋਪੀਆਂ ਜਦੋਂ ਪ੍ਰਭੂ ਦੇ ਪਾਸ ਜਾ ਰਹੀਆਂ ਸਨ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਾਪਿਆਂ, ਭਰਾਵਾਂ, ਪਤੀਆਂ ਆਦਿ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਰੋਕ ਕੇ ਘਰਾਂ ਵਿੱਚ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ, ਤਾਂ ਪ੍ਰਭੂ ਨੂੰ ਮਿਲਣ ਤੋਂ ਰਹਿ ਜਾਣ ਦੀ ਜੋ ਵਿਥਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹੋਈ, ਉਸਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪਾਪ ਨਾਸ਼ ਕੀਤੇ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭੂ ਦਾ ਚਿੰਤਨ ਕਰਨ ਨਾਲ ਜੋ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹੋਈ, ਉਸਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪੁੰਨ ਨਾਸ਼ ਕੀਤੇ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਾਪ-ਪੁੰਨ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋਕੇ ਉਹ ਉੱਥੇ ਹੀ ਸਰੀਰ ਛੱਡ ਕੇ ਪ੍ਰਭੂ ਨੂੰ ਮਿਲਣ ਵਾਲੀਆਂ ਪਹਿਲੀਆਂ ਹੋ ਗਈਆਂ। ਪਰੰਤੂ ਸੰਸਾਰਿਕ ਵਸਤੂਆਂ ਦੇ ਪ੍ਰਤਿ ਜੋ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਅਤੇ ਵਿਥਾ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਦੋਵੇਂ ਹੀ ਭੋਗ-ਸੰਸਕਾਰਾਂ ਨੂੰ ਪੱਕਾ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਭਾਵ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਬੰਧਨ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਸਦੇ ਉਦਾਹਰਨ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਸਾਰੇ ਸਾਧਾਰਣ ਪ੍ਰਾਣੀ ਹਨ, ਜੋ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਅਤੇ ਵਿਥਾ ਵਿੱਚ ਫਸ ਕੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਉਲਝੇ ਹੋਏ ਹਨ।
ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਅਤੇ ਵਿਥਾ (ਦੁੱਖ) ਵਿੱਚ ਅੰਤ:ਕਰਣ ਨਰਮ (ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ) ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਨਰਮ ਮੋਮ ਵਿੱਚ ਜੇਕਰ ਰੰਗ ਪਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਰੰਗ ਮੋਮ ਵਿੱਚ ਸਥਾਈ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਦੋਂ ਅੰਤ:ਕਰਣ ਨਰਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸ ਵਿੱਚ ਜੋ ਵੀ ਸੰਸਕਾਰ – ਚਾਹੇ ਪ੍ਰਭੂ ਸੰਬੰਧੀ ਹੋਣ ਜਾਂ ਸੰਸਾਰ ਸੰਬੰਧੀ – ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਸਥਾਈ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇੱਕ ਵਾਰ ਸਥਾਈ ਹੋ ਜਾਣ ਤੇ ਉਹ ਸੰਸਕਾਰ ਉੱਨਤੀ ਜਾਂ ਪਤਨ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਸਾਧਕ ਲਈ ਇਹ ਉਚਿਤ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸਭ ਤੋਂ ਪ੍ਰਿਯ ਸੰਸਾਰਿਕ ਵਸਤੂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਣ ਤੇ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਨਾ ਹੋਵੇ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਅਪ੍ਰਿਯ ਸੰਸਾਰਿਕ ਵਸਤੂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਣ ਤੇ ਵਿਚਲਿਤ ਨਾ ਹੋਵੇ।
**ਸੰਬੰਧ** – ਪਿਛਲੇ ਦੋ ਸ਼ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤੇ ਗਏ ਭਾਵ ਨੂੰ ਅਗਲੇ ਦੋ ਸ਼ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਰੋਧ ਦੀ ਰੀਤੀ ਦੁਆਰਾ ਹੋਰ ਪੁਖ਼ਤਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ।
★🔗
