Pero el hombre dueño de sí mismo, moviéndose entre los objetos con los sentidos bajo control y libre de atracción y repulsión, alcanza la paz.

**2.64. Explicación** – La palabra *'tu'* (pero) se emplea aquí para distinguir el tema de este verso del anterior. En el verso anterior, el Señor declaró que el mero contemplar los objetos sensoriales con apego conduce a la caída, mientras que aquí dice que relacionarse con los objetos sensoriales sin apego conduce a la elevación. Allí se describió la destrucción del intelecto; aquí se describe el intelecto que se establece en el Ser Supremo. *'Vidheyātmā'* – El ser interior (*antahkarana*) del aspirante debe estar bajo su control. Sin someter el ser interior, no se alcanza la perfección en el Karma Yoga; más bien, al realizar acciones, permanece la posibilidad de desarrollar apego a los objetos sensoriales y enfrentar la caída. En verdad, es esencial para todo aspirante mantener el ser interior bajo control. Para un Karma Yogui, esto es especialmente necesario. *'Ātmavashyaiḥ rāgadveshaviyuktaiḥ indriyaiḥ'* – Así como el término *'Vidheyātmā'* implica someter el ser interior, de manera similar el término *'Ātmavashyaiḥ'* implica someter los sentidos. El significado es que al participar en los asuntos mundanos, los sentidos deben estar bajo el control de uno, y para que los sentidos sean controlados, es esencial que estén libres de apego y aversión. Por lo tanto, los sentidos no deben aferrarse a ningún objeto con apego, ni deben renunciar a ningún objeto con aversión. La razón es que el aferrarse o renunciar a los objetos no es tan importante como asegurar que el apego y la aversión no surjan en los sentidos. Es por eso que, en el verso treinta y cuatro del tercer capítulo, el Señor advirtió al aspirante: "El apego y la aversión residen en cada sentido hacia sus objetos. El aspirante no debe caer bajo su dominio, pues ambos son sus enemigos". En el tercer verso del quinto capítulo, el Señor dijo: "Aquel aspirante que se libera de las dualidades como el apego y la aversión se libera con facilidad". *'Vishayān charan'* – El aspirante cuyo ser interior está bajo su control, y cuyos sentidos están libres de apego y aversión y bajo su control, tal aspirante ciertamente se relaciona con los objetos sensoriales a través de los sentidos, es decir, realiza todo tipo de actividades mundanas, pero no disfruta de los objetos sensoriales. La relación con los objetos sensoriales hecha con la mentalidad de disfrute se convierte en la causa de la caída. Es para negar esta mentalidad de disfrute que se emplean aquí los términos *'Vidheyātmā'*, *'Ātmavashyaiḥ'*, etc. *'Prasādam adhigachchhati'* – Al relacionarse con los objetos sensoriales sin apego y aversión, el aspirante alcanza la serenidad (pureza) del ser interior. Esta serenidad es la austeridad mental (Gita 17.16), que es superior a la austeridad física y verbal. Por lo tanto, un aspirante no debe relacionarse con los objetos sensoriales con apego, ni renunciar a ellos con aversión; porque tanto el apego como la aversión lo atan al mundo. La serenidad que surge de relacionarse con los objetos sensoriales a través de sentidos libres de apego y aversión, si no se indulge ni se disfruta, conduce a esa serenidad hacia la consecución del Ser Supremo. *'Prasāde sarvaduhkhānāṁ hānir asyopajāyate'* – Al alcanzar la serenidad (pureza) de la mente, todas las penas son destruidas, es decir, no queda pena alguna. La razón es que solo el apego causa aflicción en la mente. Tan pronto como surge la aflicción, nace el deseo, y del deseo surgen todas las penas. Pero cuando el apego es erradicado, surge la serenidad en la mente. A través de esa serenidad, todas las penas son destruidas. Todas las penas, cualesquiera que sean, surgen únicamente de la conexión con la naturaleza y sus efectos —el cuerpo y el mundo— y la conexión con el cuerpo y el mundo surge del anhelo por el placer. El anhelo por el placer surge de la aflicción. Pero cuando surge la serenidad, la aflicción es destruida. Con la destrucción de la aflicción, cesa el anhelo por el placer. Cuando cesa el anhelo por el placer, cesa la conexión con el cuerpo y el mundo. Con el cese de la conexión, ocurre la ausencia completa de todas las penas —*'sarvaduhkhānāṁ hāniḥ'*. El significado es que de la serenidad ocurren dos cosas: la ruptura de la conexión con el mundo y la firmeza del intelecto en el Ser Supremo. Esto es lo que el Señor declaró antes en el verso cincuenta y tres con las palabras *'nishchalā'* y *'achalā'* —que su intelecto se vuelve inmóvil respecto al mundo e inquebrantable respecto al Ser Supremo. Aquí, *'sarvaduhkhānāṁ hāniḥ'* no significa que las circunstancias dolorosas no surgirán ante él; más bien, significa que de acuerdo con su karma, eventos o circunstancias dolorosas pueden surgir ante él, pero en su ser interior, la pena, la angustia, la agitación o cualquier perturbación de ese tipo no puede surgir. *'Prasannachetaso hyāśhu buddhiḥ paryavatiṣhṭate'* – El intelecto de aquel cuya mente es serena (pura) muy rápidamente se establece firmemente en el Ser Supremo, es decir, el aspirante mismo se establece en el Ser Supremo; ni siquiera la más mínima duda permanece en su intelecto. **El Punto Esencial** – Ya sea la serenidad respecto al Señor o la angustia (respecto a Él) —si cualquiera de estas dos se intensifica enormemente, conduce rápidamente a la consecución del Ser Supremo. Por ejemplo, cuando las Gopīs, mientras iban al Señor, fueron detenidas y confinadas en sus hogares por sus padres, hermanos, esposos, etc., la angustia que sintieron al no poder encontrarse con el Señor destruyó sus pecados, y la serenidad que sintieron al contemplar al Señor destruyó sus méritos. Así, liberándose de pecados y méritos, abandonaron sus cuerpos allí mismo y fueron las primeras en encontrarse con el Señor. Sin embargo, la serenidad y la aflicción que surgen concernientes a los objetos mundanos ambas fortalecen las impresiones de disfrute, es decir, fortalecen el apego al mundo. Los ejemplos de esto son todos los seres ordinarios en el mundo que, atrapados en la serenidad y la aflicción, están enredados en el mundo. En la serenidad y la angustia (aflicción), el ser interior se ablanda (se vuelve impresionable). Así como cuando se vierte color en cera ablandada, ese color se vuelve permanente en la cera, de manera similar, cuando el ser interior está ablandado, cualquier impresión —ya sea relacionada con el Señor o mundana— que entre en él, se vuelve permanente. Una vez permanente, esas impresiones se convierten en la causa de elevación o caída. Por lo tanto, es apropiado para el aspirante no exaltarse al recibir el objeto mundano más placentero, ni agitarse al recibir el objeto mundano más desagradable. **Conexión** – La idea expresada en los dos versos anteriores se corrobora aún más en los dos versos siguientes mediante el método de contraste.