2.20. Deze belichaamde Zelf wordt nooit geboren en sterft ook nooit; noch zal Het, eenmaal tot bestaan gekomen, ooit ophouden te zijn. Het is ongeboren, eeuwig, onvergankelijk en oeroud. Het wordt niet gedood wanneer het lichaam wordt gedood.
**Toelichting:** Het lichaam is onderhevig aan zes veranderingen: geboorte, bestaan, verandering, groei, verval en vernietiging. Deze belichaamde Zelf is vrij van al deze zes veranderingen – dit is wat de Heer in deze vers uitlegt.
*‘na jāyate mriyate vā kadāchinna’* – Zoals het lichaam wordt geboren, zo wordt deze belichaamde Zelf nooit op enig moment geboren. Het is er altijd geweest. Terwijl Hij deze belichaamde Zelf als Zijn eigen fragment verklaart, heeft de Heer het ‘Sanātana’ (eeuwig) genoemd: “Het is Mijn eeuwige fragment in de wereld der levende wezens” (15.7). Deze belichaamde Zelf sterft ook nooit. Alleen dat wat geboren wordt, sterft, en de term ‘sterft’ wordt alleen gebruikt waar er een scheiding is van het fysieke lichaam en de levenskracht. Deze scheiding vindt plaats in het lichaam. In de belichaamde Zelf echter is er noch vereniging noch scheiding. Het blijft precies zoals het is. Zijn sterven gebeurt eenvoudigweg niet.
Onder alle veranderingen zijn geboorte en dood de voornaamste. Daarom ontkent de Heer ze tweemaal: wat eerst wordt gesteld als *‘na jāyate’* (wordt niet geboren) wordt later opnieuw vermeld als *‘ajaḥ’* (ongeboren); en wat eerst wordt gesteld als *‘na mriyate’* (sterft niet) wordt later opnieuw vermeld als *‘na hanyate hanyamāne śharīre’* (wordt niet gedood wanneer het lichaam wordt gedood).
*‘ayaṁ bhūtvā bhavitā vā na bhūyaḥ’* – Dit onvergankelijke, eeuwige beginsel zal, eenmaal tot bestaan gekomen, niet opnieuw tot bestaan komen; dat wil zeggen, Het is zelf-gevestigd en onveranderlijk. Bijvoorbeeld, wanneer een kind wordt geboren, komt zijn bestaan na zijn geboorte. Totdat het in de baarmoeder is ontvangen, spreekt niemand over zijn bestaan (zijn ‘zijn’). De implicatie is dat het bestaan van het kind plaatsvindt na zijn geboorte, omdat dat veranderlijke bestaan een begin en een einde heeft. Het bestaan van dit eeuwige beginsel is echter zelf-gevestigd en onveranderlijk, omdat dit onveranderlijke bestaan geen begin of einde heeft.
*‘Ajaḥ’* – Deze belichaamde Zelf wordt nooit geboren. Daarom wordt Het ‘Ajaḥ’ genoemd – dat wil zeggen, geboorteloos.
*‘Nityaḥ’* – Deze belichaamde Zelf is eeuwig en onophoudelijk; daarom ondergaat Het nooit verval. Verval treedt op in vergankelijke dingen, die niet onophoudelijk zijn. Bijvoorbeeld, na de helft van de levensduur begint het lichaam te vervallen, begint de kracht af te nemen en begint de kracht van de zintuigen te verminderen. Zo ondergaan het lichaam, de zintuigen, de geest, enz. verval, maar de belichaamde Zelf vervalt niet. Dit eeuwige beginsel blijft voortdurend van één vorm, van één essentie. Er is geen verandering van toestand in Het, wat betekent dat Het nooit verandert. Het bezit zelfs niet het vermogen om te veranderen.
*‘Purāṇaḥ’* – Dit onvergankelijke beginsel is oeroud (*purāṇa*), wat betekent beginloos. Het is zo oud dat Het nooit geboren is. Zelfs onder geboren dingen wordt waargenomen dat een voorwerp dat oud wordt niet verder groeit; integendeel, het vergaat. Maar dit is een ongeboren beginsel; hoe kan de verandering van groei in Het plaatsvinden? De betekenis is dat de verandering van groei alleen plaatsvindt in geboren dingen, niet in dit eeuwige beginsel.
*‘Na hanyate hanyamāne śharīre’* – Zelfs wanneer het lichaam wordt vernietigd, wordt deze onvergankelijke belichaamde Zelf niet vernietigd. Het doel van het gebruik van het woord *‘śharīre’* (lichaam) hier is om aan te geven dat dit lichaam vergankelijk is. Het is in dit vergankelijke lichaam dat de zes veranderingen plaatsvinden, niet in de belichaamde Zelf.
In deze woorden heeft de Heer zo’n duidelijke beschrijving gegeven van het lichaam en de belichaamde Zelf – een helderheid die elders in de Gita niet wordt gevonden.
Arjuna treurde intens, uit vrees voor de dood van zijn verwanten in de oorlog. Om die droefheid weg te nemen, zegt de Heer dat zelfs wanneer het lichaam sterft, deze belichaamde Zelf niet sterft, wat betekent dat Het niet ophoudt te bestaan. Daarom is treuren ongepast.
**Verband:** In de negentiende vers verklaarde de Heer dat deze belichaamde Zelf noch doodt, noch wordt gedood. In deze twintigste vers is de ontkenning van het gedood worden gegeven. Nu, om de daad van het doden te ontkennen, wordt de volgende vers gesproken.
★🔗
