Ia tidak dilahirkan, juga tidak pernah mati; setelah ada, Ia tidak berhenti menjadi ada; tak terlahirkan, kekal, abadi, dan purba, Ia tidak terbunuh ketika tubuh dibunuh.

Arti kata: Na - tidak, Jayate - lahir, Mriyate - mati, Va - atau, Kadacit - kapan pun, Ayam - diri ini, Bhutva - setelah ada, Bhavita - akan ada, Bhuyah - lagi, Ajah - tidak lahir, Nityah - abadi, Sasvatah - tidak berubah, Puranah - kuno, Hanyate - dibunuh, Hanyamane - saat dibunuh, Sarire - dalam tubuh. Penjelasan: Diri (Atman) ini bebas dari enam jenis transformasi atau BhavaVikara seperti lahir, ada, tumbuh, berubah, menyusut, dan mati. Karena tidak terbagi (Akhanda), ukurannya tidak berkurang. Ia tidak tumbuh atau menyusut; ia selalu sama. Kelahiran dan kematian hanya untuk tubuh fisik. Kelahiran dan kematian tidak dapat menyentuh Atman yang abadi dan meliputi segalanya.

**2.20.** Sang Aku yang berbadan ini tak pernah lahir dan tak pernah mati; juga, setelah ada, Ia tak akan pernah berhenti ada. Ia tak dilahirkan, kekal, abadi, dan purba. Ia tidak terbunuh ketika badan terbunuh. **Ulasan:** Badan ini tunduk pada enam perubahan: kelahiran, keberadaan, perubahan, pertumbuhan, pelapukan, dan kehancuran. Sang Aku yang berbadan ini bebas dari semua enam perubahan ini—inilah yang dijelaskan oleh Sang Tuhan dalam ayat ini. *'na jāyate mriyate vā kadāchinna'*—Sebagaimana badan dilahirkan, Sang Aku yang berbadan ini tidak pernah dilahirkan pada waktu kapan pun. Ia selalu ada. Sambil menyatakan Sang Aku yang berbadan ini sebagai fragmen-Nya sendiri, Sang Tuhan menyebutnya *'Sanātana'* (kekal): "Ia adalah fragmen-Ku yang kekal di dunia makhluk hidup" (15.7). Sang Aku yang berbadan ini juga tidak pernah mati. Hanya yang dilahirkan yang mati, dan istilah 'mati' hanya digunakan di mana ada pemisahan antara badan jasmani dan tenaga kehidupan. Pemisahan ini terjadi pada badan. Namun, pada Sang Aku yang berbadan, tidak ada penyatuan maupun pemisahan. Ia tetap persis seperti adanya. Kematiannya sama sekali tidak terjadi. Di antara semua perubahan, kelahiran dan kematian adalah yang utama. Oleh karena itu, Sang Tuhan menyangkalnya dua kali: apa yang pertama dinyatakan sebagai *'na jāyate'* (tidak dilahirkan) kemudian dinyatakan lagi sebagai *'ajaḥ'* (tak dilahirkan); dan apa yang pertama dinyatakan sebagai *'na mriyate'* (tidak mati) kemudian dinyatakan lagi sebagai *'na hanyate hanyamāne śharīre'* (tidak terbunuh ketika badan terbunuh). *'ayaṁ bhūtvā bhavitā vā na bhūyaḥ'*—Prinsip yang tak binasa dan kekal ini, setelah ada, tidak akan ada lagi; artinya, Ia bersifat mandiri dan tak berubah. Misalnya, ketika seorang anak lahir, keberadaannya muncul setelah kelahirannya. Sampai ia dikandung dalam rahim, tidak ada yang berbicara tentang keberadaannya (tentang 'ke-ada-annya'). Maknanya adalah bahwa keberadaan anak itu terjadi setelah kelahirannya karena keberadaan yang dapat berubah itu memiliki awal dan akhir. Namun, keberadaan prinsip kekal ini bersifat mandiri dan tak berubah karena keberadaan yang tak berubah ini tidak memiliki awal atau akhir. *'Ajaḥ'*—Sang Aku yang berbadan ini tidak pernah dilahirkan. Oleh karena itu, Ia disebut *'Ajaḥ'*—artinya, tak dilahirkan. *'Nityaḥ'*—Sang Aku yang berbadan ini kekal dan abadi; karenanya, Ia tidak pernah mengalami pelapukan. Pelapukan terjadi pada hal-hal yang fana, yang tidak abadi. Misalnya, setelah separuh usia hidup, badan mulai lapuk, kekuatan mulai melemah, dan daya indra-indra mulai berkurang. Dengan demikian, badan, indra, pikiran, dan sebagainya mengalami pelapukan, tetapi Sang Aku yang berbadan tidak lapuk. Prinsip kekal ini tetap selamanya dalam satu wujud, satu hakikat. Tidak ada perubahan keadaan dalam Diri-Nya, artinya Ia tidak pernah berubah. Ia bahkan tidak memiliki kapasitas untuk berubah. *'Purāṇaḥ'*—Prinsip yang tak binasa ini adalah purba (*purāṇa*), artinya tanpa awal. Ia begitu purba sehingga Ia tidak pernah dilahirkan. Bahkan di antara hal-hal yang dilahirkan, dapat diamati bahwa suatu benda yang menjadi tua tidak tumbuh lagi; malahan, ia binasa. Tetapi ini adalah prinsip yang tak-dilahirkan; bagaimana mungkin perubahan berupa pertumbuhan terjadi dalam Diri-Nya? Maknanya adalah bahwa perubahan berupa pertumbuhan hanya terjadi pada hal-hal yang dilahirkan, bukan pada prinsip kekal ini. *'Na hanyate hanyamāne śharīre'*—Bahkan ketika badan dihancurkan, Sang Aku yang berbadan dan tak binasa ini tidak hancur. Tujuan penggunaan kata *'śharīre'* (badan) di sini adalah untuk menunjukkan bahwa badan ini dapat binasa. Dalam badan yang dapat binasa inilah keenam perubahan itu terjadi, bukan pada Sang Aku yang berbadan. Dalam kata-kata ini, Sang Tuhan telah memberikan gambaran yang begitu jelas tentang badan dan Sang Aku yang berbadan—sebuah kejelasan yang tidak ditemukan di tempat lain dalam Gita. Arjuna sedang berduka sangat hebat, takut akan kematian sanak saudaranya dalam perang. Untuk menghilangkan duka itu, Sang Tuhan berkata bahwa bahkan ketika badan mati, Sang Aku yang berbadan ini tidak mati, artinya Ia tidak berhenti ada. Oleh karena itu, berduka adalah tidak pantas. **Keterkaitan:** Dalam ayat kesembilan belas, Sang Tuhan menyatakan bahwa Sang Aku yang berbadan ini tidak membunuh maupun terbunuh. Dalam ayat kedua puluh ini, penyangkalan terhadap terbunuh telah diberikan. Kini, untuk menyangkal perbuatan membunuh, ayat berikutnya diucapkan.