**ਅਨੁਵਾਦ:**
**2.20.** ਇਹ ਸਰੀਰਵਾਨ ਆਤਮਾ ਕਦੇ ਜੰਮਦਾ ਨਹੀਂ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਕਦੇ ਮਰਦਾ ਹੈ; ਨਾ ਹੀ, ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਇਹ ਕਦੇ ਨਾਸ਼ ਹੋਵੇਗਾ। ਇਹ ਅਜਨਮਾ, ਨਿਤ, ਸਦਾ ਰਹਿਣ ਵਾਲਾ ਅਤੇ ਪੁਰਾਤਨ ਹੈ। ਸਰੀਰ ਦੇ ਮਾਰੇ ਜਾਣ ਤੇ ਇਹ ਨਹੀਂ ਮਾਰਿਆ ਜਾਂਦਾ।
**ਟੀਕਾ:** ਸਰੀਰ ਛੇ ਵਿਕਾਰਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੈ: ਜਨਮ, ਸਥਿਤੀ, ਪਰਿਵਰਤਨ, ਵਿਕਾਸ, ਕਸ਼ਟ ਅਤੇ ਨਾਸ਼। ਇਹ ਸਰੀਰਵਾਨ ਆਤਮਾ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੇ ਛੇ ਵਿਕਾਰਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੈ—ਇਹੀ ਭਗਵਾਨ ਇਸ ਸ਼ਲੋਕ ਵਿੱਚ ਸਮਝਾਉਂਦੇ ਹਨ।
**'ਨ ਜਾਯਤੇ ਮ੍ਰਿਯਤੇ ਵਾ ਕਦਾਚਿਨ੍'**—ਜਿਵੇਂ ਸਰੀਰ ਜੰਮਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਸਰੀਰਵਾਨ ਆਤਮਾ ਕਦੇ ਵੀ ਜੰਮਦੀ ਨਹੀਂ। ਇਹ ਸਦਾ ਤੋਂ ਹੈ। ਇਸ ਸਰੀਰਵਾਨ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਅੰਸ਼ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋਏ, ਭਗਵਾਨ ਨੇ ਇਸਨੂੰ 'ਸਨਾਤਨ' (ਨਿਤ) ਕਿਹਾ ਹੈ: "ਇਹ ਜੀਵ-ਲੋਕ ਵਿੱਚ ਮੇਰਾ ਸਨਾਤਨ ਅੰਸ਼ ਹੈ" (15.7)। ਇਹ ਸਰੀਰਵਾਨ ਆਤਮਾ ਕਦੇ ਮਰਦੀ ਵੀ ਨਹੀਂ। ਜੋ ਜੰਮਦਾ ਹੈ, ਸੋ ਮਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ 'ਮਰਨਾ' ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਪ੍ਰਯੋਗ ਕੇਵਲ ਉੱਥੇ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਸਥੂਲ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਣ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਵਿਛੋੜਾ ਹੋਵੇ। ਇਹ ਵਿਛੋੜਾ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਪਰੰਤੂ, ਸਰੀਰਵਾਨ ਆਤਮਾ ਵਿੱਚ ਨਾ ਤਾਂ ਮੇਲ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਵਿਛੋੜਾ। ਇਹ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਮਰਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਹੋਇਆ ਹੀ ਨਹੀਂ।
ਸਾਰੇ ਵਿਕਾਰਾਂ ਵਿੱਚ, ਜਨਮ ਅਤੇ ਮਰਨਾ ਮੁੱਖ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਭਗਵਾਨ ਨੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਦੋ ਵਾਰ ਨिषੇਧ ਕੀਤਾ ਹੈ: ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ 'ਨ ਜਾਯਤੇ' (ਜੰਮਦਾ ਨਹੀਂ) ਕਹਿ ਕੇ ਕਿਹਾ ਗਿਆ, ਉਸਨੂੰ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ 'ਅਜ:' (ਅਜਨਮਾ) ਕਹਿ ਕੇ ਦੁਹਰਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ; ਅਤੇ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ 'ਨ ਮ੍ਰਿਯਤੇ' (ਮਰਦਾ ਨਹੀਂ) ਕਿਹਾ ਗਿਆ, ਉਸਨੂੰ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ 'ਨ ਹਨ੍ਯਤੇ ਹਨ੍ਯਮਾਨੇ ਸ਼ਰੀਰੇ' (ਸਰੀਰ ਦੇ ਮਾਰੇ ਜਾਣ ਤੇ ਨਹੀਂ ਮਾਰਿਆ ਜਾਂਦਾ) ਕਹਿ ਕੇ ਦੁਹਰਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ।
**'ਅਯੰ ਭੂਤ੍ਵਾ ਭਵਿਤਾ ਵਾ ਨ ਭੂਯ:'**—ਇਹ ਅਵਿਨਾਸ਼ੀ, ਨਿਤ ਤੱਤ, ਹੋ ਕੇ, ਫਿਰ ਕਦੇ ਹੋਣ ਵਾਲਾ ਨਹੀਂ; ਅਰਥਾਤ, ਇਹ ਸਵੈ-ਸਿੱਧ ਅਤੇ ਅਟੱਲ ਹੈ। ਉਦਾਹਰਣ ਲਈ, ਜਦੋਂ ਬਾਲ ਜੰਮਦਾ ਹੈ, ਉਸਦੀ ਸਥਿਤੀ ਉਸਦੇ ਜਨਮ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਜਦ ਤੱਕ ਉਹ ਕੁੱਖ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦਾ ਨਹੀਂ, ਕੋਈ ਉਸਦੀ ਸਥਿਤੀ (ਉਸਦੇ 'ਹੋਣ') ਦੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਭਾਵ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਬਾਲ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਉਸਦੇ ਜਨਮ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਪਰਿਵਰਤਨਸ਼ੀਲ ਸਥਿਤੀ ਦਾ ਆਰੰਭ ਅਤੇ ਅੰਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਪਰੰਤੂ, ਇਸ ਨਿਤ ਤੱਤ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਸਵੈ-ਸਿੱਧ ਅਤੇ ਅਟੱਲ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਅਟੱਲ ਸਥਿਤੀ ਦਾ ਨਾ ਤਾਂ ਆਰੰਭ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਅੰਤ।
**'ਅਜ:'**—ਇਹ ਸਰੀਰਵਾਨ ਆਤਮਾ ਕਦੇ ਜੰਮਦੀ ਨਹੀਂ। ਇਸ ਲਈ, ਇਸਨੂੰ 'ਅਜ:' ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ—ਅਰਥਾਤ, ਜਨਮ ਰਹਿਤ।
**'ਨਿਤ੍ਯ:'**—ਇਹ ਸਰੀਰਵਾਨ ਆਤਮਾ ਨਿਤ ਅਤੇ ਸਦਾ ਰਹਿਣ ਵਾਲੀ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਕਦੇ ਕਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਝੱਲਦੀ। ਕਸ਼ਟ ਅਨਿਤ ਵਸਤੂਆਂ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਸਦਾ ਰਹਿਣ ਵਾਲੀਆਂ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀਆਂ। ਉਦਾਹਰਣ ਲਈ, ਅੱਧੀ ਉਮਰ ਬੀਤਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਸਰੀਰ ਦਾ ਕਸ਼ਟ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਸ਼ਕਤੀ ਘਟਣ ਲੱਗਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਘੱਟਣ ਲੱਗਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਸਰੀਰ, ਇੰਦਰੀਆਂ, ਮਨ ਆਦਿ ਦਾ ਕਸ਼ਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਸਰੀਰਵਾਨ ਆਤਮਾ ਦਾ ਕਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਇਹ ਨਿਤ ਤੱਤ ਸਦਾ ਇੱਕੋ ਰੂਪ, ਇੱਕੋ ਸਾਰ ਵਾਲਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਅਵਸਥਾ ਦਾ ਪਰਿਵਰਤਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਅਰਥਾਤ ਇਹ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਬਦਲਦੀ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਬਦਲਣ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ।
**'ਪੁਰਾਣ:'**—ਇਹ ਅਵਿਨਾਸ਼ੀ ਤੱਤ ਪੁਰਾਤਨ (ਪੁਰਾਣ) ਹੈ, ਅਰਥਾਤ ਆਦਿ ਰਹਿਤ। ਇਹ ਇੰਨਾ ਪੁਰਾਤਨ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕਦੇ ਜੰਮਿਆ ਹੀ ਨਹੀਂ। ਜੰਮੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਇਹ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਵਸਤੂ ਪੁਰਾਣੀ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਹੋਰ ਨਹੀਂ ਵਧਦੀ; ਬਲਕਿ ਨਾਸ਼ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਇਹ ਤਾਂ ਅਜਨਮਾ ਤੱਤ ਹੈ; ਇਸ ਵਿੱਚ ਵਿਕਾਸ ਦਾ ਵਿਕਾਰ ਕਿਵੇਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਭਾਵ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਵਿਕਾਸ ਦਾ ਵਿਕਾਰ ਕੇਵਲ ਜੰਮੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਨਿਤ ਤੱਤ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ।
**'ਨ ਹਨ੍ਯਤੇ ਹਨ੍ਯਮਾਨੇ ਸ਼ਰੀਰੇ'**—ਸਰੀਰ ਦੇ ਨਾਸ਼ ਹੋ ਜਾਣ ਤੇ ਵੀ, ਇਹ ਅਵਿਨਾਸ਼ੀ ਸਰੀਰਵਾਨ ਆਤਮਾ ਨਾਸ਼ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਇੱਥੇ 'ਸ਼ਰੀਰੇ' (ਸਰੀਰ) ਸ਼ਬਦ ਦੇ ਪ੍ਰਯੋਗ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਇਹ ਦਰਸਾਉਣਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਰੀਰ ਨਾਸ਼ਵਾਨ ਹੈ। ਇਸ ਨਾਸ਼ਵਾਨ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਹੀ ਛੇ ਵਿਕਾਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਸਰੀਰਵਾਨ ਆਤਮਾ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ।
ਇਨ੍ਹਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, ਭਗਵਾਨ ਨੇ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਸਰੀਰਵਾਨ ਆਤਮਾ ਦਾ ਇੰਨਾ ਸਪਸ਼ਟ ਵਰਣਨ ਦਿੱਤਾ ਹੈ—ਇਤਨੀ ਸਪਸ਼ਟਤਾ ਗੀਤਾ ਵਿੱਚ ਹੋਰ ਕਿਤੇ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦੀ।
ਅਰਜੁਨ ਤੀਵਰ ਸ਼ੋਕ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਯੁੱਧ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਸਵਜਨਾਂ ਦੀ ਮੌਤ ਦੇ ਡਰ ਨਾਲ। ਉਸ ਸ਼ੋਕ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਲਈ, ਭਗਵਾਨ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸਰੀਰ ਦੇ ਮਰ ਜਾਣ ਤੇ ਵੀ, ਇਹ ਸਰੀਰਵਾਨ ਆਤਮਾ ਨਹੀਂ ਮਰਦੀ, ਅਰਥਾਤ ਇਸਦਾ ਅਸਤਿਤਵ ਖਤਮ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਇਸ ਲਈ, ਸ਼ੋਕ ਕਰਨਾ ਉਚਿਤ ਨਹੀਂ।
**ਸੰਬੰਧ:** ਉਨ੍ਹੀਵੇਂ ਸ਼ਲੋਕ ਵਿੱਚ, ਭਗਵਾਨ ਨੇ ਕਿਹਾ ਸੀ ਕਿ ਇਹ ਸਰੀਰਵਾਨ ਆਤਮਾ ਨਾ ਤਾਂ ਮਾਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਮਾਰੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਵੀਹਵੇਂ ਸ਼ਲੋਕ ਵਿੱਚ, ਮਾਰੇ ਜਾਣ ਦਾ ਨਿਸੇਧ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਹੁਣ, ਮਾਰਨ ਦੇ ਕਾਰਜ ਦਾ ਨਿਸੇਧ ਕਰਨ ਲਈ, ਅਗਲਾ ਸ਼ਲੋਕ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ।
★🔗
