**2.20.** ഈ ആത്മാവിന് ജനനമില്ല, മരണവുമില്ല; ഉണ്ടായതിനാൽ പിന്നീട് ഇല്ലാതാകുകയുമില്ല. ഇത് അജൻ (ജനനമില്ലാത്തവൻ), നിത്യൻ, ശാശ്വതൻ, പുരാണൻ (ആദിമൻ) ആണ്. ശരീരം നശിക്കുമ്പോൾ ഇത് നശിക്കുകയില്ല.
**വ്യാഖ്യാനം:** ശരീരം ജനനം, സ്ഥിതി, വികാരം, വർദ്ധന, ക്ഷയം, നാശം എന്നീ ആറു വികാരങ്ങൾക്ക് വിധേയമാണ്. ഈ ആത്മാവ് ആറു വികാരങ്ങളിൽ നിന്നും മുക്തനാണ് എന്നാണ് ഈ ശ്ലോകത്തിൽ ഭഗവാൻ വിശദീകരിക്കുന്നത്.
**'ന ജായതേ മ്രിയതേ വാ കദാചിൻ'** — ശരീരം ജനിക്കുന്നത് പോലെ ഈ ആത്മാവ് ഒരിക്കലും ജനിക്കുകയില്ല. ഇത് എപ്പോഴുമുണ്ടായിരുന്നു. ഈ ആത്മാവിനെ തന്റെ അംശമായി പ്രഖ്യാപിച്ചുകൊണ്ട്, ഭഗവാൻ ഇതിനെ 'സനാതനൻ' (ശാശ്വതൻ) എന്നു വിളിക്കുന്നു: "ലോകത്തിലെ ജീവികളിൽ എന്റെ ശാശ്വതമായ അംശമാണിത്" (15.7). ഈ ആത്മാവ് ഒരിക്കലും മരിക്കുകയുമില്ല. ജനിച്ചത് മാത്രമേ മരിക്കൂ. ശരീരവും പ്രാണനും വേർപെടുമ്പോഴാണ് 'മരണം' എന്ന പദം ഉപയോഗിക്കുന്നത്. ഈ വിയോഗം ശരീരത്തിൽ സംഭവിക്കുന്നു. എന്നാൽ ആത്മാവിൽ സംയോഗമോ വിയോഗമോ ഇല്ല. അത് അതുപോലെ തന്നെ നിലകൊള്ളുന്നു. അതിന്റെ മരണം എന്നത് സംഭവിക്കുകയേ ഇല്ല.
എല്ലാ വികാരങ്ങളിലും ജനനവും മരണവും പ്രധാനമാണ്. അതിനാൽ ഭഗവാൻ അവയെ രണ്ടുതവണ നിഷേധിക്കുന്നു: ആദ്യം 'ന ജായതേ' (ജനിക്കുകയില്ല) എന്നു പറഞ്ഞത് പിന്നീട് 'അജഃ' (ജനനമില്ലാത്തവൻ) എന്നു വീണ്ടും പറയുന്നു; ആദ്യം 'ന മ്രിയതേ' (മരിക്കുകയില്ല) എന്നു പറഞ്ഞത് പിന്നീട് 'ന ഹന്യതേ ഹന്യമാനേ ശരീരേ' (ശരീരം നശിക്കുമ്പോൾ നശിക്കുകയില്ല) എന്നു വീണ്ടും പറയുന്നു.
**'അയം ഭൂത്വാ ഭവിതാ വാ ന ഭൂയഃ'** — ഈ അവിനാശിയായ നിത്യതത്ത്വം, ഒരിക്കൽ ഉണ്ടായി എന്ന് വരുമ്പോൾ പിന്നീട് വീണ്ടും ഉണ്ടാകുകയില്ല; അതായത്, ഇത് സ്വയം സിദ്ധവും അപരിവർത്തനീയവുമാണ്. ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരു ശിശു ജനിക്കുമ്പോൾ, അതിന്റെ അസ്തിത്വം അതിന്റെ ജനനത്തിന് ശേഷമാണ് വരുന്നത്. ഗർഭത്തിൽ ധാരണയാകുന്നത് വരെ ആരും അതിന്റെ അസ്തിത്വത്തെക്കുറിച്ച് (അതിന്റെ 'ഭവിക്കൽ' ത്തെക്കുറിച്ച്) സംസാരിക്കുകയില്ല. ഇതിന്റെ അർത്ഥം, ശിശുവിന്റെ അസ്തിത്വം അതിന്റെ ജനനത്തിന് ശേഷമാണ് സംഭവിക്കുന്നത്, കാരണം ആ പരിവർത്തനശീലമുള്ള അസ്തിത്വത്തിന് ഒരു ആരംഭവും അവസാനവുമുണ്ട്. എന്നാൽ ഈ നിത്യതത്ത്വത്തിന്റെ അസ്തിത്വം സ്വയം സിദ്ധവും അപരിവർത്തനീയവുമാണ്, കാരണം ഈ അപരിവർത്തനീയമായ അസ്തിത്വത്തിന് ആരംഭമോ അവസാനമോ ഇല്ല.
**'അജഃ'** — ഈ ആത്മാവ് ഒരിക്കലും ജനിക്കുകയില്ല. അതിനാൽ, 'അജഃ' — അതായത്, ജനനമില്ലാത്തവൻ എന്ന് അറിയപ്പെടുന്നു.
**'നിത്യഃ'** — ഈ ആത്മാവ് നിത്യവും ശാശ്വതവുമാണ്; അതിനാൽ, ഇതിന് ഒരിക്കലും ക്ഷയം സംഭവിക്കുകയില്ല. നശ്വരമായ വസ്തുക്കളിലാണ് ക്ഷയം സംഭവിക്കുന്നത്, അവ ശാശ്വതമല്ല. ഉദാഹരണത്തിന്, പകുതി ആയുസ്സ് കഴിഞ്ഞാൽ ശരീരം ക്ഷയിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു, ശക്തി കുറയാൻ തുടങ്ങുന്നു, ഇന്ദ്രിയശക്തി കുറയാൻ തുടങ്ങുന്നു. അങ്ങനെ ശരീരം, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, മനസ്സ് മുതലായവ ക്ഷയിക്കുന്നു, എന്നാൽ ആത്മാവ് ക്ഷയിക്കുകയില്ല. ഈ നിത്യതത്ത്വം എപ്പോഴും ഒരേ സ്വരൂപത്തിലും, ഒരേ സത്തയിലും നിലകൊള്ളുന്നു. അതിൽ അവസ്ഥാവികാരമില്ല, അതായത് അത് ഒരിക്കലും മാറുകയില്ല. മാറ്റത്തിനുള്ള ശേഷി പോലും അതിനില്ല.
**'പുരാണഃ'** — ഈ അവിനാശിയായ തത്ത്വം പുരാതനമാണ് (പുരാണ), അതായത് ആദിയില്ലാത്തത്. ഇത് അത്ര പുരാതനമാണ്, ഒരിക്കലും ജനിച്ചിട്ടില്ലാത്തത്. ജനിച്ച വസ്തുക്കളിലും പഴകിയ ഒരു വസ്തു വീണ്ടും വളരുകയില്ല, മറിച്ച് നശിക്കുമെന്ന് കാണാം. എന്നാൽ ഇതൊരു അജാത തത്ത്വമാണ്; അതിൽ വളർച്ച എന്ന വികാരം എങ്ങനെ സംഭവിക്കും? അർത്ഥം, വളർച്ച എന്ന വികാരം ജനിച്ച വസ്തുക്കളിൽ മാത്രമേ സംഭവിക്കൂ, ഈ നിത്യതത്ത്വത്തിൽ അല്ല.
**'ന ഹന്യതേ ഹന്യമാനേ ശരീരേ'** — ശരീരം നശിക്കുമ്പോൾ പോലും ഈ അവിനാശിയായ ആത്മാവ് നശിക്കുകയില്ല. ഇവിടെ 'ശരീരേ' എന്ന പദം ഉപയോഗിക്കുന്നതിന്റെ ഉദ്ദേശ്യം, ഈ ശരീരം നശ്വരമാണെന്ന് സൂചിപ്പിക്കുകയാണ്. ഈ നശ്വരമായ ശരീരത്തിലാണ് ആറു വികാരങ്ങളും സംഭവിക്കുന്നത്, ആത്മാവിലല്ല.
ഈ വാക്കുകളിൽ, ശരീരത്തെയും ആത്മാവിനെയും കുറിച്ച് ഭഗവാൻ ഗീതയിൽ മറ്റെവിടെയും കാണാത്ത വിധം വ്യക്തമായ വിവരണം നൽകിയിരിക്കുന്നു.
യുദ്ധത്തിൽ സ്വജനങ്ങളുടെ മരണഭയത്താൽ അർജ്ജുനൻ അതീവ ദുഃഖത്തിലായിരുന്നു. ആ ദുഃഖം നീക്കാൻ വേണ്ടി, ശരീരം മരിച്ചാലും ഈ ആത്മാവ് മരിക്കുകയില്ല, അതായത് നശിക്കുകയില്ല എന്ന് ഭഗവാൻ പറയുന്നു. അതിനാൽ, ദുഃഖിക്കുന്നത് ഉചിതമല്ല.
**സന്ധി:** പത്തൊൻപതാം ശ്ലോകത്തിൽ, ഈ ആത്മാവ് കൊല്ലുകയില്ല, കൊല്ലപ്പെടുകയുമില്ല എന്ന് ഭഗവാൻ പ്രസ്താവിച്ചു. ഈ ഇരുപതാം ശ്ലോകത്തിൽ, കൊല്ലപ്പെടുന്നതിന്റെ നിഷേധം നൽകിയിരിക്കുന്നു. ഇപ്പോൾ, കൊല്ലുന്ന പ്രവൃത്തിയെ നിഷേധിക്കാൻ വേണ്ടി അടുത്ത ശ്ലോകം ഉച്ചരിക്കുന്നു.
★🔗
