Ia tidak dilahirkan, juga tidak pernah mati; setelah wujud, Ia tidak berhenti wujud; tidak dilahirkan, kekal, abadi, dan purba, Ia tidak terbunuh apabila badan dibunuh.

Maksud perkataan: Na - tidak, Jayate - lahir, Mriyate - mati, Va - atau, Kadacit - bila-bila masa, Ayam - diri ini, Bhutva - setelah ada, Bhavita - akan ada, Bhuyah - lagi, Ajah - tidak lahir, Nityah - abadi, Sasvatah - tidak berubah, Puranah - kuno, Hanyate - dibunuh, Hanyamane - semasa dibunuh, Sarire - dalam badan. Penjelasan: Diri (Atman) ini bebas daripada enam jenis transformasi atau BhavaVikara seperti lahir, wujud, tumbuh, berubah, susut, dan mati. Kerana ia tidak terbahagi (Akhanda), saiznya tidak berkurang. Ia tidak tumbuh atau susut; ia sentiasa sama. Kelahiran dan kematian hanya untuk badan fizikal. Kelahiran dan kematian tidak dapat menyentuh Atman yang abadi dan meliputi segala-galanya.

**2.20.** *Ātmā yang berbadani ini tidak pernah lahir dan tidak pernah mati; setelah wujud, Ia tidak akan berhenti wujud. Ia tidak dilahirkan, kekal abadi, selama-lamanya ada, dan purba. Ia tidak terbunuh apabila badan dibunuh.* **Ulasan:** Badan ini tertakluk kepada enam perubahan: kelahiran, kewujudan, perubahan, pertumbuhan, kerosakan, dan kemusnahan. *Ātmā* yang berbadani ini bebas daripada semua enam perubahan ini—inilah yang dijelaskan oleh Tuhan dalam ayat ini. *‘na jāyate mriyate vā kadāchinna’*—Sebagaimana badan dilahirkan, *Ātmā* yang berbadani ini tidak pernah dilahirkan pada bila-bila masa. Ia sentiasa wujud. Sambil menyatakan *Ātmā* ini sebagai pecahan diri-Nya, Tuhan telah menamakannya *‘Sanātana’* (kekal abadi): “Ia adalah pecahan-Ku yang kekal di alam makhluk hidup” (15.7). *Ātmā* yang berbadani ini juga tidak pernah mati. Hanya yang dilahirkan sahaja yang mati, dan istilah ‘mati’ digunakan hanya apabila berlakunya perpisahan antara badan kasar dengan tenaga kehidupan. Perpisahan ini berlaku pada badan. Namun, pada *Ātmā* yang berbadani, tiada penyatuan mahupun perpisahan. Ia kekal tepat seperti keadaannya. Kematiannya tidak berlaku sama sekali. Dalam semua perubahan, kelahiran dan kematian adalah yang utama. Oleh itu, Tuhan menafikannya dua kali: apa yang pertama dinyatakan sebagai *‘na jāyate’* (tidak dilahirkan) dinyatakan semula sebagai *‘ajaḥ’* (tidak berkelahiran); dan apa yang pertama dinyatakan sebagai *‘na mriyate’* (tidak mati) dinyatakan semula sebagai *‘na hanyate hanyamāne śharīre’* (tidak terbunuh apabila badan dibunuh). *‘ayaṁ bhūtvā bhavitā vā na bhūyaḥ’*—Prinsip yang tidak binasa dan kekal ini, setelah wujud, tidak akan wujud semula; maksudnya, Ia berdiri sendiri dan tidak berubah. Sebagai contoh, apabila seorang bayi dilahirkan, kewujudannya berlaku selepas kelahirannya. Sehingga ia terbentuk dalam rahim, tiada siapa yang menyebut tentang kewujudannya (‘keadaannya’). Maksudnya ialah, kewujudan bayi itu berlaku selepas kelahirannya kerana kewujudan yang boleh berubah itu mempunyai permulaan dan pengakhiran. Namun, kewujudan prinsip kekal ini berdiri sendiri dan tidak berubah kerana kewujudan yang tidak berubah ini tiada permulaan atau pengakhiran. *‘Ajaḥ’*—*Ātmā* yang berbadani ini tidak pernah dilahirkan. Oleh itu, Ia dipanggil *‘Ajaḥ’*—iaitu, tanpa kelahiran. *‘Nityaḥ’*—*Ātmā* yang berbadani ini kekal abadi dan berterusan; justeru, Ia tidak pernah mengalami kerosakan. Kerosakan berlaku pada perkara yang tidak kekal, yang tidak berterusan. Misalnya, selepas separuh jangka hayat, badan mula rosak, kekuatan mula lemah, dan kuasa deria mula berkurangan. Maka, badan, deria, minda, dan lain-lain mengalami kerosakan, tetapi *Ātmā* yang berbadani tidak rosak. Prinsip kekal ini kekal selama-lamanya dalam satu bentuk, satu hakikat. Tiada perubahan keadaan pada-Nya, maksudnya Ia tidak pernah berubah. Ia langsung tidak memiliki kemampuan untuk berubah. *‘Purāṇaḥ’*—Prinsip yang tidak binasa ini adalah purba (*purāṇa*), iaitu tanpa permulaan. Ia begitu purba sehingga Ia tidak pernah dilahirkan. Malah dalam kalangan benda-benda yang lahir, diperhatikan bahawa sesuatu objek yang menjadi tua tidak lagi tumbuh; sebaliknya, ia musnah. Tetapi ini adalah prinsip yang tidak dilahirkan; bagaimana perubahan pertumbuhan boleh berlaku pada-Nya? Maksudnya ialah, perubahan pertumbuhan hanya berlaku pada benda yang dilahirkan, bukan pada prinsip kekal ini. *‘Na hanyate hanyamāne śharīre’*—Walaupun badan dimusnahkan, *Ātmā* yang berbadani dan tidak binasa ini tidak musnah. Tujuan penggunaan perkataan *‘śharīre’* (badan) di sini adalah untuk menunjukkan bahawa badan ini boleh binasa. Pada badan yang boleh binasa inilah enam perubahan itu berlaku, bukan pada *Ātmā* yang berbadani. Dalam kata-kata ini, Tuhan telah memberikan gambaran yang begitu jelas tentang badan dan *Ātmā* yang berbadani—suatu kejelasan yang tidak ditemui di tempat lain dalam Gita. Arjuna sedang bersedih sangat, takut akan kematian sanak-saudaranya dalam perang. Untuk menghapuskan kesedihan itu, Tuhan berkata bahawa walaupun badan mati, *Ātmā* yang berbadani ini tidak mati, maksudnya Ia tidak berhenti wujud. Oleh itu, bersedih adalah tidak wajar. **Kaitan:** Dalam ayat kesembilan belas, Tuhan menyatakan bahawa *Ātmā* yang berbadani ini tidak membunuh dan tidak terbunuh. Dalam ayat kedua puluh ini, penafian terhadap ‘terbunuh’ telah diberikan. Sekarang, untuk menafikan perbuatan ‘membunuh’, ayat seterusnya diucapkan.