**2.20.** Це втілене Я ніколи не народжується і ніколи не вмирає; воно, існуючи, ніколи не припинить свого буття. Воно – ненароджене, вічне, довічне та первісне. Воно не гине, коли гине тіло.
**Коментар:** Тіло підлягає шістьом змінам: народженню, існуванню, зміні, зростанню, занепаду та знищенню. Це втілене Я вільне від усіх цих шести змін – це Господь пояснює в цьому вірші.
*'na jāyate mriyate vā kadāchinna'* – Так само, як народжується тіло, це втілене Я ніколи не народжується. Воно завжди існувало. Оголошуючи це втілене Я Своєю власною часткою, Господь назвав його *'Санатана'* (вічним): "Це Моя вічна частка у світі живих істот" (15.7). Це втілене Я також ніколи не вмирає. Вмирає лише те, що народилося, і слово 'вмирає' вживається лише там, де відбувається розлучення фізичного тіла з життєвою силою. Це розлучення відбувається в тілі. Однак у втіленому Я немає ні з'єднання, ні розлучення. Воно залишається таким, яким є. Його смерть просто не відбувається.
Серед усіх змін народження та смерть є головними. Тому Господь заперечує їх двічі: те, що спочатку сказано як *'na jāyate'* (не народжується), пізніше знову сказано як *'ajaḥ'* (ненароджене); і те, що спочатку сказано як *'na mriyate'* (не вмирає), пізніше знову сказано як *'na hanyate hanyamāne śharīre'* (не гине, коли гине тіло).
*'ayaṁ bhūtvā bhavitā vā na bhūyaḥ'* – Цей незнищенний, вічний принцип, виникнувши, більше не виникає знову; тобто, Він є самовстановленим і незмінним. Наприклад, коли народжується дитина, її існування приходить після народження. Доки вона не зачата в утробі, ніхто не говорить про її існування (її 'буття'). Сенс у тому, що існування дитини відбувається після її народження, бо це змінне існування має початок і кінець. Однак існування цього вічного принципу є самовстановленим і незмінним, бо це незмінне існування не має початку або кінця.
*'Ajaḥ'* – Це втілене Я ніколи не народжується. Тому Воно називається *'Ajaḥ'* – тобто, безнародженим.
*'Nityaḥ'* – Це втілене Я є вічним і довічним; отже, Воно ніколи не зазнає занепаду. Занепад відбувається в нетривалих речах, які не є довічними. Наприклад, після половини життя тіло починає занепадати, сила починає слабшати, а сила почуттів починає зменшуватися. Таким чином, тіло, почуття, розум тощо зазнають занепаду, але втілене Я не занепадає. Цей вічний принцип залишається довічно єдиної форми, єдиної сутності. У Ньому немає зміни стану, тобто Воно ніколи не змінюється. Воно навіть не має здатності змінюватися.
*'Purāṇaḥ'* – Цей незнищенний принцип є давнім (*purāṇa*), тобто безпочатковим. Він настільки давній, що ніколи не народжувався. Навіть серед народжених речей спостерігається, що предмет, який старіє, більше не росте; навпаки, він гине. Але це – ненароджений принцип; як зміна росту може відбуватися у Ньому? Сенс у тому, що зміна росту відбувається лише в народжених речах, а не в цьому вічному принципі.
*'Na hanyate hanyamāne śharīre'* – Навіть коли тіло знищується, це незнищенне втілене Я не знищується. Мета вживання слова *'śharīre'* (тіло) тут – вказати, що це тіло є тлінним. Саме в цьому тлінному тілі відбуваються шість змін, а не в втіленому Я.
У цих словах Господь дав настільки ясний опис тіла та втіленого Я – ясність, якої не знайти в інших місцях Гіти.
Арджуна сильно сумував, побоюючись смерті своїх родичів у війні. Щоб розвіяти це горе, Господь каже, що навіть коли тіло вмирає, це втілене Я не вмирає, тобто Воно не припиняє існувати. Тому сумування є недоречним.
**Зв'язок:** У дев'ятнадцятому вірші Господь заявив, що це втілене Я ні вбиває, ні гине. У цьому двадцятому вірші наведено заперечення того, що гине. Тепер, щоб заперечити саму дію вбивства, промовляється наступний вірш.
★🔗
