**೨.೨೦.** ಈ ದೇಹಸ್ಥ ಆತ್ಮನು ಎಂದಿಗೂ ಹುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ಸತ್ತುಹೋಗುವುದೂ ಇಲ್ಲ; ಹಾಗೆಯೇ, ಆಗಿರುವವನಾಗಿ, ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಇರುವವನಾಗಿ ಹೋಗುವುದೂ ಇಲ್ಲ. ಅವನು ಅಜನ್ಮ, ನಿತ್ಯ, ಶಾಶ್ವತ ಮತ್ತು ಪುರಾತನ. ದೇಹವು ಸಾಯುವಾಗ ಇವನು ಸಾಯುವುದಿಲ್ಲ.
**ವ್ಯಾಖ್ಯಾನ:** ದೇಹವು ಜನನ, ಸ್ಥಿತಿ, ವಿಕಾರ, ವೃದ್ಧಿ, ಕ್ಷಯ ಮತ್ತು ನಾಶ ಎಂಬ ಆರು ವಿಕಾರಗಳಿಗೆ ಒಳಪಟ್ಟಿದೆ. ಈ ದೇಹಸ್ಥ ಆತ್ಮನು ಆ ಆರು ವಿಕಾರಗಳಿಂದಲೂ ಮುಕ್ತನು — ಇದನ್ನೇ ಭಗವಂತನು ಈ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ.
**'ನ ಜಾಯತೇ ಮ್ರಿಯತೇ ವಾ ಕದಾಚಿನ್ನ'** — ದೇಹವು ಹೇಗೆ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆಯೋ, ಹಾಗೆ ಈ ದೇಹಸ್ಥ ಆತ್ಮನು ಎಂದಿಗೂ ಹುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ. ಅವನು ಸದಾ ಇದ್ದವನೇ. ಈ ದೇಹಸ್ಥ ಆತ್ಮನನ್ನು ತನ್ನ ಅಂಶವೆಂದು ಸಾರುವಾಗ, ಭಗವಂತನು ಅವನನ್ನು 'ಸನಾತನ' (ನಿತ್ಯ) ಎಂದು ಕರೆದಿದ್ದಾರೆ: "ಜೀವಲೋಕದಲ್ಲಿ ಇದು ನನ್ನ ನಿತ್ಯವಾದ ಅಂಶವಾಗಿದೆ" (೧೫.೭). ಈ ಆತ್ಮನು ಎಂದಿಗೂ ಸಾಯುವುದೂ ಇಲ್ಲ. ಹುಟ್ಟಿದ್ದು ಮಾತ್ರ ಸಾಯುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು 'ಸಾವು' ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ದೇಹ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಣಶಕ್ತಿಯ ವಿಯೋಗವಾದಾಗ ಮಾತ್ರ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ವಿಯೋಗವು ದೇಹದಲ್ಲಿಯೇ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಆದರೆ, ದೇಹಸ್ಥ ಆತ್ಮನಲ್ಲಿ ಸಂಯೋಗವೂ ಇಲ್ಲ, ವಿಯೋಗವೂ ಇಲ್ಲ. ಅವನು ಹಾಗೆಯೇ ಇರುತ್ತಾನೆ. ಅವನ ಸಾವು ಎಂಬುದೇ ಸಂಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ.
ಎಲ್ಲಾ ವಿಕಾರಗಳಲ್ಲಿ, ಜನನ ಮತ್ತು ಮರಣವೇ ಮುಖ್ಯವಾದವು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಭಗವಂತನು ಅವುಗಳನ್ನು ಎರಡು ಬಾರಿ ನಿಷೇಧಿಸುತ್ತಾರೆ: ಮೊದಲು 'ನ ಜಾಯತೇ' (ಹುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ) ಎಂದು ಹೇಳಿದ್ದನ್ನು ನಂತರ 'ಅಜಃ' (ಅಜನ್ಮ) ಎಂದು ಮತ್ತೆ ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ; ಮತ್ತು ಮೊದಲು 'ನ ಮ್ರಿಯತೇ' (ಸಾಯುವುದಿಲ್ಲ) ಎಂದು ಹೇಳಿದ್ದನ್ನು ನಂತರ 'ನ ಹನ್ಯತೇ ಹನ್ಯಮಾನೇ ಶರೀರೇ' (ದೇಹ ಸಾಯುವಾಗ ಸಾಯುವುದಿಲ್ಲ) ಎಂದು ಮತ್ತೆ ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ.
**'ಅಯಂ ಭೂತ್ವಾ ಭವಿತಾ ವಾ ನ ಭೂಯಃ'** — ಈ ಅವಿನಾಶಿ, ನಿತ್ಯ ತತ್ತ್ವವು, ಆಗಿದ್ದು, ಮತ್ತೆ ಆಗುವವನಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಅಂದರೆ, ಅದು ಸ್ವಯಂಸಿದ್ಧವಾಗಿಯೂ ಅಚಲವಾಗಿಯೂ ಇರುತ್ತದೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಮಗು ಹುಟ್ಟಿದಾಗ, ಅದರ ಅಸ್ತಿತ್ವವು ಅದರ ಜನನದ ನಂತರ ಬರುತ್ತದೆ. ಗರ್ಭದಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸುವವರೆಗೂ, ಯಾರೂ ಅದರ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ('ಇರುವಿಕೆ'ಯ) ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ಇದರ ಅರ್ಥವೇನೆಂದರೆ, ಮಗುವಿನ ಅಸ್ತಿತ್ವವು ಅದರ ಜನನದ ನಂತರ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಆ ಬದಲಾವಣೆಗೊಳ್ಳುವ ಅಸ್ತಿತ್ವಕ್ಕೆ ಆದಿ ಮತ್ತು ಅಂತ್ಯ ಇರುತ್ತದೆ. ಆದರೆ, ಈ ನಿತ್ಯ ತತ್ತ್ವದ ಅಸ್ತಿತ್ವವು ಸ್ವಯಂಸಿದ್ಧವಾಗಿಯೂ ಅಚಲವಾಗಿಯೂ ಇರುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಈ ಅಚಲ ಅಸ್ತಿತ್ವಕ್ಕೆ ಆದಿ ಅಥವಾ ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲ.
**'ಅಜಃ'** — ಈ ದೇಹಸ್ಥ ಆತ್ಮನು ಎಂದಿಗೂ ಹುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಅವನನ್ನು 'ಅಜಃ' ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗಿದೆ — ಅಂದರೆ, ಜನನರಹಿತ.
**'ನಿತ್ಯಃ'** — ಈ ದೇಹಸ್ಥ ಆತ್ಮನು ನಿತ್ಯ ಮತ್ತು ಶಾಶ್ವತ; ಆದ್ದರಿಂದ, ಅವನು ಎಂದಿಗೂ ಕ್ಷಯವನ್ನು ಹೊಂದುವುದಿಲ್ಲ. ಕ್ಷಯವು ಅನಿತ್ಯವಾದ ವಸ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ, ಅವು ಶಾಶ್ವತವಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಅರ್ಧಾಯುಷ್ಯ ಕಳೆದ ನಂತರ ದೇಹವು ಕ್ಷಯಿಸಲು ಆರಂಭಿಸುತ್ತದೆ, ಶಕ್ತಿ ಕುಗ್ಗಲು ಆರಂಭಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಶಕ್ತಿ ಕಡಿಮೆಯಾಗಲು ಆರಂಭಿಸುತ್ತದೆ. ಹೀಗೆ, ದೇಹ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳು, ಮನಸ್ಸು ಇತ್ಯಾದಿಗಳು ಕ್ಷಯವನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ದೇಹಸ್ಥ ಆತ್ಮನು ಕ್ಷಯವನ್ನು ಹೊಂದುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ನಿತ್ಯ ತತ್ತ್ವವು ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಒಂದೇ ರೂಪದಲ್ಲಿಯೂ, ಒಂದೇ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿಯೂ ಇರುತ್ತದೆ. ಅದರಲ್ಲಿ ಅವಸ್ಥಾ ಪರಿವರ್ತನೆಯೇ ಇಲ್ಲ, ಅಂದರೆ ಅದು ಎಂದಿಗೂ ಬದಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಅದು ಬದಲಾಗುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನೂ ಸಹ ಹೊಂದಿರುವುದಿಲ್ಲ.
**'ಪುರಾಣಃ'** — ಈ ಅವಿನಾಶಿ ತತ್ತ್ವವು ಪ್ರಾಚೀನ (ಪುರಾಣ), ಅಂದರೆ ಆದಿರಹಿತ. ಅದು ತುಂಬಾ ಪ್ರಾಚೀನವಾದುದರಿಂದ ಎಂದಿಗೂ ಹುಟ್ಟಲೇ ಇಲ್ಲ. ಹುಟ್ಟಿದ ವಸ್ತುಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಸಹ, ಒಂದು ವಸ್ತು ಹಳೆಯದಾಗಿದ್ದರೆ ಅದು ಮತ್ತೆ ಬೆಳೆಯುವುದಿಲ್ಲ; ಬದಲಿಗೆ, ಅದು ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಇದೊಂದು ಅಜನ್ಮ ತತ್ತ್ವ; ಅದರಲ್ಲಿ ಬೆಳವಣಿಗೆಯ ವಿಕಾರವು ಹೇಗೆ ಸಂಭವಿಸಬಹುದು? ಇದರ ಅರ್ಥವೇನೆಂದರೆ, ಬೆಳವಣಿಗೆಯ ವಿಕಾರವು ಹುಟ್ಟಿದ ವಸ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ, ಈ ನಿತ್ಯ ತತ್ತ್ವದಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲ.
**'ನ ಹನ್ಯತೇ ಹನ್ಯಮಾನೇ ಶರೀರೇ'** — ದೇಹವು ನಾಶವಾದಾಗಲೂ ಸಹ, ಈ ಅವಿನಾಶಿ ದೇಹಸ್ಥ ಆತ್ಮನು ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಇಲ್ಲಿ 'ಶರೀರೇ' (ದೇಹ) ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಬಳಸಿದ ಉದ್ದೇಶವೆಂದರೆ ಈ ದೇಹವು ನಶ್ವರವಾದುದು ಎಂದು ಸೂಚಿಸುವುದು. ಈ ನಶ್ವರ ದೇಹದಲ್ಲಿಯೇ ಆರು ವಿಕಾರಗಳು ಸಂಭವಿಸುತ್ತವೆ, ದೇಹಸ್ಥ ಆತ್ಮನಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲ.
ಈ ಮಾತುಗಳಲ್ಲಿ, ದೇಹ ಮತ್ತು ದೇಹಸ್ಥ ಆತ್ಮನ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಭಗವಂತನು ಇಷ್ಟು ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ವಿವರಣೆಯನ್ನು ನೀಡಿದ್ದಾರೆ — ಗೀತೆಯಲ್ಲಿ ಬೇರೆಲ್ಲಿಯೂ ಕಂಡುಬರದಂಥ ಸ್ಪಷ್ಟತೆ.
ಅರ್ಜುನನು ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಬಂಧುಗಳ ಮರಣದ ಭಯದಿಂದ ತೀವ್ರವಾಗಿ ದುಃಖಿಸುತ್ತಿದ್ದನು. ಆ ದುಃಖವನ್ನು ದೂರ ಮಾಡಲು, ದೇಹ ಸತ್ತಾಗಲೂ ಈ ದೇಹಸ್ಥ ಆತ್ಮನು ಸಾಯುವುದಿಲ್ಲ, ಅಂದರೆ ಅವನು ಇರುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಭಗವಂತನು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ದುಃಖಿಸುವುದು ಉಚಿತವಲ್ಲ.
**ಸಂದರ್ಭ:** ಹತ್ತೊಂಬತ್ತನೆಯ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ, ಈ ದೇಹಸ್ಥ ಆತ್ಮನು ಕೊಲ್ಲುವುದೂ ಇಲ್ಲ, ಕೊಲ್ಲಲ್ಪಡುವುದೂ ಇಲ್ಲ ಎಂದು ಭಗವಂತನು ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ. ಈ ಇಪ್ಪತ್ತನೆಯ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ, ಕೊಲ್ಲಲ್ಪಡುವುದರ ನಿಷೇಧವನ್ನು ನೀಡಲಾಗಿದೆ. ಈಗ, ಕೊಲ್ಲುವ ಕ್ರಿಯೆಯ ನಿಷೇಧಕ್ಕಾಗಿ ಮುಂದಿನ ಶ್ಲೋಕವನ್ನು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ.
★🔗
