આ આત્મા કદી જન્મતો નથી કે મરતો નથી, અને ન તો એકવાર થઈને ફરીથી નથી થતો. આ આત્મા અજન્મા, નિત્ય, શાશ્વત અને પુરાતન છે; શરીરના નાશ થતાં પણ તેનો નાશ થતો નથી.

શબ્દાર્થ: ન - નહીં, जायते - જન્મે છે, म्रियते - મૃત્યુ પામે છે, वा - અથવા, कदाचित् - ક્યારેય પણ, अयम् - આ આત્મા, भूत्वा - થઈને, भविता - થશે, भूयः - ફરીથી, अजः - અજન્મા, नित्यः - નિત્ય, शाश्वतः - શાશ્વત, पुराणः - પુરાતન, हन्यते - મરાય છે, हन्यमाने - મરી જતી વખતે, शरीरे - શરીરમાં. ભાષ્ય: આ આત્મા છ પ્રકારના વિકારોથી મુક્ત છે, જેમ કે જન્મ, અસ્તિત્વ, વૃદ્ધિ, પરિવર્તન, ક્ષય અને મૃત્યુ. તે અખંડ હોવાથી ક્યારેય ઘટતું નથી. તે વધતું પણ નથી અને ઘટતું પણ નથી; તે હંમેશા એકસરખું રહે છે. જન્મ અને મૃત્યુ માત્ર ભૌતિક શરીર માટે છે. જન્મ અને મૃત્યુ આ અમર, સર્વવ્યાપી આત્માને સ્પર્શી શકતા નથી.

**૨.૨૦. આ આત્મા કદી જન્મતો નથી અને મરતો પણ નથી; અને હોવા પછી ફરીથી થવાનો નથી. તે અજન્મા, નિત્ય, શાશ્વત અને પુરાતન છે. શરીર માર્યા જાય ત્યારે પણ તે માર્યો જતો નથી.** **ટીકા:** શરીરને છ વિકારો પ્રાપ્ત થાય છે: જન્મ, અસ્તિત્વ, પરિવર્તન, વૃદ્ધિ, ક્ષય અને નાશ. આ આત્મા આ છેય વિકારોથી મુક્ત છે – આ જ ભગવાન આ શ્લોકમાં સમજાવે છે. **'ન જાયતે મ્રિયતે વા કદાચિન્'** – જેમ શરીર જન્મે છે તેમ આ આત્મા કદાપિ જન્મતો નથી. તે તો સદાથી છે જ. આ આત્માને પોતાનો અંશ જાણીને ભગવાને તેને 'સનાતન' કહ્યો છે: "જીવલોકમાં તે મારો સનાતન અંશ છે" (૧૫.૭). આ આત્મા કદી મરતો પણ નથી. જન્મ્યું હોય તે જ મરે, અને 'મરણ' શબ્દ તો જ્યાં દેહ અને પ્રાણનો વિયોગ થાય ત્યાં જ વપરાય. આ વિયોગ શરીરમાં થાય છે. પરંતુ આ આત્મામાં તો ન મેળાપ છે, ન વિયોગ. તે તો છે તેવોનો તેવો જ રહે છે. તેનું મરવું થતું જ નથી. બધા વિકારોમાં જન્મ-મરણ પ્રધાન છે. એટલે ભગવાને તેનો બે વાર નિષેધ કર્યો છે: જે 'ન જાયતે' (જન્મતો નથી) પહેલાં કહ્યું, તે પછી 'અજ:' (અજન્મા) કહ્યું; અને જે 'ન મ્રિયતે' (મરતો નથી) પહેલાં કહ્યું, તે પછી 'ન હન્યતે હન્યમાને શરીરે' (શરીર માર્યા જાય ત્યારે માર્યો જતો નથી) કહ્યું. **'અયં ભૂત્વા ભવિતા વા ન ભૂય:'** – આ અવિનાશી, નિત્ય તત્ત્વ થઈને ફરીથી થવાનું નથી; એટલે કે તે સ્વત:સિદ્ધ અને અવિકારી છે. દાખલા તરીકે, બાળક જન્મે ત્યારે તેનું અસ્તિત્વ તેના જન્મ પછી આવે છે. ગર્ભમાં આવ્યા વિના તેના અસ્તિત્વની (તેના 'હોવા'ની) કોઈ વાત કરતું નથી. અર્થ એ કે બાળકનું અસ્તિત્વ તેના જન્મ પછી થાય છે, કારણ કે તે વિકારી અસ્તિત્વનો આરંભ અને અંત છે. પરંતુ આ નિત્ય તત્ત્વનું અસ્તિત્વ સ્વત:સિદ્ધ અને અવિકારી છે, કારણ કે આ અવિકારી અસ્તિત્વનો ન આરંભ છે, ન અંત. **'અજ:'** – આ આત્મા કદી જન્મતો નથી. એટલે તે 'અજ:' કહેવાયો – એટલે જન્મરહિત. **'નિત્ય:'** – આ આત્મા નિત્ય અને સર્વદા રહેનારો છે; એટલે તે કદી ક્ષય પામતો નથી. ક્ષય તો અનિત્ય વસ્તુઓમાં થાય છે, જે સર્વદા રહેતી નથી. દાખલા તરીકે, અડધી ઉંમર થયા પછી શરીરનો ક્ષય થવા માંડે છે, બળ ઓછું થવા માંડે છે, ઇન્દ્રિયોની શક્તિ ઘટવા માંડે છે. આમ શરીર, ઇન્દ્રિય, મન આદિનો ક્ષય થાય છે, પણ આત્માનો ક્ષય થતો નથી. આ નિત્ય તત્ત્વ સર્વદા એકરૂપ, એકસાર રહે છે. તેમાં અવસ્થાનો પરિવર્તન નથી, એટલે તે કદી બદલાતું નથી. તેમાં બદલાવની શક્તિ પણ નથી. **'પુરાણ:'** – આ અવિનાશી તત્ત્વ પુરાતન (પુરાણ) છે, એટલે કે આદિરહિત છે. એટલું પુરાતન છે કે તે કદી જન્મ્યું જ નથી. જન્મેલી વસ્તુઓમાં પણ જોવામાં આવે છે કે જૂનું થયેલું પદાર્થ વધારે વધતું નથી, પણ નાશ પામે છે. પરંતુ આ તો અજન્મા તત્ત્વ છે; તેમાં વૃદ્ધિનો વિકાર શી રીતે થાય? અર્થ એ કે વૃદ્ધિનો વિકાર જન્મેલી વસ્તુઓમાં જ થાય છે, આ નિત્ય તત્ત્વમાં નહીં. **'ન હન્યતે હન્યમાને શરીરે'** – શરીરનો નાશ થાય ત્યારે પણ આ અવિનાશી આત્માનો નાશ થતો નથી. અહીં 'શરીરે' શબ્દ વાપરવાનો હેતુ એ છે કે આ શરીર નશ્વર છે તે સૂચવવું. આ નશ્વર શરીરમાં જ છ વિકારો થાય છે, આત્મામાં નહીં. આ શબ્દોમાં ભગવાને શરીર અને આત્માનું એવું સ્પષ્ટ વર્ણન આપ્યું છે – જે સ્પષ્ટતા ગીતાના અન્યત્ર મળતી નથી. અર્જુન યુદ્ધમાં સ્વજનોના મરણના ભયથી અત્યંત શોક કરી રહ્યા હતા. તે શોક દૂર કરવા ભગવાન કહે છે કે શરીર મરે ત્યારે પણ આ આત્મા મરતો નથી, એટલે કે તેનો નાશ થતો નથી. એટલે શોક કરવો ઉચિત નથી. **સંધિ:** ઓગણીસમા શ્લોકમાં ભગવાને કહ્યું કે આ આત્મા ન મારે છે ન મારાય છે. આ વીસમા શ્લોકમાં મારાય છે તેનો નિષેધ આપ્યો. હવે મારે છે તેનો નિષેગ કરવા આગળનો શ્લોક કહેવામાં આવે છે.