그것은 태어나지도 않으며, 죽지도 않는다. 존재하게 된 후 다시 존재하지 않게 되지 않는다. 태어나지 않았고, 영원하며, 변하지 않고, 고대적인 그것은 신체가 죽을 때 죽지 않는다.

단어 의미: 나 - 아니다, 자야테 - 태어나다, 무리야테 - 죽다, 와 - 또는, 카다치트 - 언제든지, 아얌 - 이 자아, 부트와 - 존재한 후에, 바비타 - 존재할 것이다, 부야 - 다시, 아자 - 태어나지 않은, 니티야 - 영원한, 샤슈타 - 변하지 않는, 푸라나 - 고대의, 하니야테 - 죽임을 당하다, 하니야마네 - 죽임을 당할 때, 샤리레 - 몸 안에서. 해설: 이 자아(Atman)는 탄생, 존재, 성장, 변화, 쇠퇴, 죽음이라는 여섯 가지 변화로부터 자유롭습니다. 이것은 나눌 수 없는(Akhanda) 것이기에 크기가 줄어들지 않습니다. 성장하지도 않고 쇠퇴하지도 않으며 항상 그대로입니다. 탄생과 죽음은 오직 육체에만 해당합니다. 탄생과 죽음은 이 불멸하고 어디에나 존재하는 자아를 건드릴 수 없습니다.

2.20. 이 체화된 자아(영혼)는 태어나지도 않으며 죽지도 않는다. 또한 일단 존재하게 된 후 다시는 존재하지 않게 되지도 않는다. 그것은 태어나지 않았고, 영원하며, 항구적이고, 태초부터 존재해왔다. 육신이 살해당할 때 그것이 살해당하는 것이 아니다. 해설: 육신은 여섯 가지 변화(육증)를 겪습니다: 탄생, 존재, 변화, 성장, 쇠퇴, 소멸입니다. 이 체화된 자아는 이 여섯 가지 변화로부터 완전히 자유롭습니다—주님께서 이 절에서 설명하시는 바가 바로 이것입니다. '나 자야테 므리야테 바 카다친나'—육신이 태어나는 것과는 달리, 이 체화된 자아는 어떠한 때에도 태어나지 않습니다. 그것은 항상 존재해왔습니다. 주님께서 이 체화된 자아를 당신 자신의 분신이라고 선언하시면서 '사나타나(영원한)'라고 부르셨습니다: "그것은 생명 있는 세계에 있는 나의 영원한 분신이다" (15.7). 이 체화된 자아는 또한 결코 죽지도 않습니다. 오직 태어난 것만이 죽으며, '죽는다'는 말은 물질적 육신과 생명 기운(프라나)이 분리되는 경우에만 사용됩니다. 이 분리는 육신에서 일어납니다. 그러나 체화된 자아 안에는 결합도 분리도 없습니다. 그것은 그대로 정확히 존재합니다. 그것의 죽음은 단순히 발생하지 않습니다. 모든 변화 중에서 탄생과 죽음이 가장 주요합니다. 따라서 주님께서는 이를 두 번 부정하십니다: 처음 '나 자야테(태어나지 않는다)'고 말씀하신 것을 후에 '아자(태어나지 않은)'라고 다시 말씀하시며, 처음 '나 므리야테(죽지 않는다)'고 말씀하신 것을 후에 '나 한야테 한야마네 샤리레(육신이 살해당할 때 살해당하지 않는다)'라고 다시 말씀하십니다. '아얌 부트바 바비타 바 나 부야흐'—이 불멸하고 영원한 원리는, 일단 존재하게 된 후 다시는 존재하게 되지 않습니다. 즉, 그것은 스스로 확립되어 있고 변하지 않습니다. 예를 들어, 아이가 태어날 때, 그 존재는 탄생 이후에 비로소 생깁니다. 태내에 잉태되기 전까지는 그 존재('있음')에 대해 아무도 말하지 않습니다. 이는 아이의 존재가 탄생 이후에 발생한다는 의미인데, 그 까닭은 그 변화 가능한 존재는 시작과 끝이 있기 때문입니다. 그러나 이 영원한 원리의 존재는 스스로 확립되어 있고 불변합니다. 왜냐하면 이 불변의 존재는 시작도 끝도 없기 때문입니다. '아자흐'—이 체화된 자아는 결코 태어나지 않았습니다. 따라서 그것은 '아자흐'—즉, 무탄생(無誕生)이라고 불립니다. '니티아흐'—이 체화된 자아는 영원하고 끊임없이 지속됩니다. 따라서 그것은 결코 쇠퇴하지 않습니다. 쇠퇴는 영속적이지 않은, 덧없는 것들에서 일어납니다. 예를 들어, 수명의 반이 지나면 육신은 쇠퇴하기 시작하고, 힘은 약해지기 시작하며, 감각 기관의 능력은 감소하기 시작합니다. 이처럼 육신, 감각, 마음 등은 쇠퇴하지만, 체화된 자아는 쇠퇴하지 않습니다. 이 영원한 원리는 끊임없이 하나의 형태, 하나의 본질로 남아 있습니다. 그 안에는 상태의 변화가 없습니다. 즉, 그것은 결코 변하지 않습니다. 변화할 수 있는 능력조차 지니고 있지 않습니다. '푸라나흐'—이 불멸의 원리는 태고적(푸라나)입니다. 즉, 시작이 없습니다. 그것은 너무나 태고적이어서 결코 태어난 적이 없습니다. 태어난 것들 중에서도, 늙어간다는 것은 더 이상 성장하지 않고 오히려 소멸한다는 것을 관찰할 수 있습니다. 그러나 이것은 태어나지 않은 원리입니다. 어떻게 성장이라는 변화가 그 안에서 일어날 수 있겠습니까? 성장의 변화는 오직 태어난 것들에서만 일어나며, 이 영원한 원리에서는 일어나지 않는다는 의미입니다. '나 한야테 한야마네 샤리레'—육신이 파괴될 때조차, 이 불멸의 체화된 자아는 파괴되지 않습니다. 여기서 '샤리레(육신)'라는 단어를 사용하신 목적은 이 육신이 무상(無常)함을 나타내기 위함입니다. 이 무상한 육신 안에서 여섯 가지 변화가 일어나지, 체화된 자아 안에서는 일어나지 않습니다. 이 말씀을 통해 주님께서는 육신과 체화된 자아에 대해 매우 명확한 설명을 주셨습니다—이는 기타에서 찾아볼 수 없는 명료함입니다. 아르주나는 전쟁에서 친족들의 죽음을 두려워하며 극심한 슬픔에 빠져 있었습니다. 그 슬픔을 없애기 위해 주님께서는, 육신이 죽을 때조차 이 체화된 자아는 죽지 않는다고 말씀하십니다. 즉, 그것은 존재를 멈추지 않습니다. 따라서 슬퍼하는 것은 부적절합니다. 연결성: 제19절에서 주님께서는 이 체화된 자아가 죽이지도 죽지도 않는다고 말씀하셨습니다. 이 제20절에서는 '죽임당함'의 부정이 제시되었습니다. 이제 '죽이는 행위'를 부정하기 위해 다음 절이 말씀됩니다.