**2.20.** இந்த ஆத்மா ஒருபோதும் பிறப்பதுமில்லை; இறப்பதுமில்லை; பிறந்து, இருந்து, மீண்டும் பிறப்பதுமில்லை. இது பிறவாதது, நித்தியமானது, சாசுவதமானது, புராதனமானது. உடல் கொல்லப்படும்போதும் இது கொல்லப்படுவதில்லை.
**விளக்கம்:** உடல் ஆறு விகாரங்களுக்கு உட்பட்டது: பிறப்பு, இருப்பு, மாற்றம், வளர்ச்சி, தேய்வு, அழிவு. இந்த ஆத்மா இந்த ஆறு விகாரங்களிலிருந்தும் முற்றிலும் விடுபட்டது என்பதை இந்த சுலோகத்தில் பகவான் விளக்குகிறார்.
**'ந ஜாயதே ம்ரியதே வா கதாசின்'** — உடல் பிறப்பது போல, இந்த ஆத்மா எக்காலத்திலும் பிறப்பதில்லை. இது எப்போதுமே இருந்தது. இந்த ஆத்மா தன்னுடைய அம்சம் என்று கூறிக்கொண்டே, பகவான் இதை 'சனாதனம்' (நித்தியம்) என்று அழைக்கிறார்: "ஜீவலோகத்தில் உள்ள உயிர்களில் இது எனது நித்தியமான அம்சம்" (15.7). இந்த ஆத்மா ஒருபோதும் இறப்பதுமில்லை. பிறந்ததே இறக்கும். 'இறத்தல்' என்ற சொல், ஸ்தூல சரீரத்திற்கும் பிராணனுக்கும் இடையேயான பிரிவு ஏற்படும்போதே பயன்படுத்தப்படுகிறது. இந்தப் பிரிவு உடலில்தான் நிகழ்கிறது. ஆனால், ஆத்மாவில் சேர்வோ பிரிவோ இல்லை. அது எவ்வாறிருந்ததோ அதே நிலையில் இருக்கிறது. அதன் இறப்பு என்பதே நிகழ்வதில்லை.
எல்லா விகாரங்களிலும் பிறப்பும் இறப்புமே முக்கியமானவை. எனவே, பகவான் அவற்றை இரண்டு முறை மறுக்கிறார்: முதலில் 'ந ஜாயதே' (பிறப்பதில்லை) என்று கூறியதைப் பின்னர் 'அஜ:' (பிறவாதது) என்று மீண்டும் கூறுகிறார்; முதலில் 'ந ம்ரியதே' (இறப்பதில்லை) என்று கூறியதைப் பின்னர் 'ந ஹந்யதே ஹந்யமானே ஶரீரே' (உடல் கொல்லப்படும்போது கொல்லப்படுவதில்லை) என்று மீண்டும் கூறுகிறார்.
**'அயம் பூத்வா பவிதா வா ந பூய:'** — இந்த அழியாத, நித்தியமான தத்துவம், தோன்றி, மீண்டும் தோன்றாது; அதாவது, இது தானாகவே நிலைநிற்பது; மாறாதது. உதாரணமாக, ஒரு குழந்தை பிறக்கும்போது, அதன் இருப்பு அதன் பிறப்புக்குப் பின்னரே ஏற்படுகிறது. கருவில் சேரும்வரை, அதன் இருப்பைப் பற்றி யாரும் பேசுவதில்லை. இதன் பொருள், குழந்தையின் இருப்பு அதன் பிறப்புக்குப் பின்னர் ஏற்படுகிறது, ஏனெனில் அந்த மாற்றமுள்ள இருப்புக்கு ஒரு தொடக்கமும் முடிவும் உண்டு. ஆனால், இந்த நித்திய தத்துவத்தின் இருப்பு தானாகவே நிலைநிற்பது; மாறாதது, ஏனெனில் இந்த மாறாத இருப்புக்கு தொடக்கமோ முடிவோ இல்லை.
**'அஜ:'** — இந்த ஆத்மா ஒருபோதும் பிறப்பதில்லை. எனவே, இது 'அஜ:' — அதாவது பிறவாதது — என்று அழைக்கப்படுகிறது.
**'நித்ய:'** — இந்த ஆத்மா நித்தியமானது, நிலைத்திருப்பது; எனவே, இது ஒருபோதும் தேய்வதில்லை. தேய்வு என்பது நிலையில்லாத பொருள்களிலேயே நிகழும், அவை நிலைத்திருப்பதில்லை. உதாரணமாக, வாழ்நாளில் பாதி கழிந்த பின், உடல் தேய ஆரம்பிக்கிறது, வலிமை குறைய ஆரம்பிக்கிறது, இந்திரியங்களின் சக்தி குறைய ஆரம்பிக்கிறது. இவ்வாறு, உடல், இந்திரியங்கள், மனம் முதலியவை தேய்கின்றன, ஆனால் ஆத்மா தேய்வதில்லை. இந்த நித்திய தத்துவம் எப்போதும் ஒரே வடிவத்தில், ஒரே சாராம்சத்தில் நிலைத்திருக்கிறது. அதில் நிலைமாற்றம் இல்லை, அதாவது அது ஒருபோதும் மாறுவதில்லை. மாறும் தன்மை கூட அதற்கு இல்லை.
**'புராண:'** — இந்த அழியாத தத்துவம் புராதனமானது (புராண), அதாவது ஆதியில்லாதது. இது மிகவும் பழமையானது, ஏனெனில் இது ஒருபோதும் பிறக்கவே இல்லை. பிறந்த பொருள்களில்கூட, ஒரு பொருள் பழையதாகிவிட்டால் அது மேலும் வளர்வதில்லை; மாறாக அழிந்துவிடுகிறது என்பது காணப்படுகிறது. ஆனால் இது ஒரு பிறவாத தத்துவம்; இதில் வளர்ச்சி என்ற விகாரம் எவ்வாறு ஏற்படும்? பொருள் என்னவென்றால், வளர்ச்சி என்ற விகாரம் பிறந்த பொருள்களிலேயே நிகழும், இந்த நித்திய தத்துவத்தில் நிகழாது.
**'ந ஹந்யதே ஹந்யமானே ஶரீரே'** — உடல் அழிக்கப்படும்போதுகூட, இந்த அழியாத ஆத்மா அழிவதில்லை. இங்கு 'ஶரீரே' (உடல்) என்ற சொல்லைப் பயன்படுத்தியதன் நோக்கம், இந்த உடல் அழியக்கூடியது என்பதைக் குறிப்பிடுவதாகும். இந்த அழியக்கூடிய உடலில்தான் ஆறு விகாரங்களும் நிகழ்கின்றன, ஆத்மாவில் அல்ல.
இந்த வார்த்தைகளில், பகவான் உடலையும் ஆத்மாவையும் பற்றி இவ்வளவு தெளிவான விளக்கத்தைத் தந்துள்ளார் — கீதையில் வேறெங்கும் காணப்படாத அளவுக்கான தெளிவு.
அர்ஜுனன், போரில் தன் உறவினர்கள் இறந்துவிடுவார்கள் என்ற அச்சத்தில் மிகுந்த துக்கத்தில் இருந்தான். அந்தத் துக்கத்தைப் போக்க, உடல் இறந்தாலும் இந்த ஆத்மா இறப்பதில்லை, அதாவது இது நீங்குவதில்லை என்று பகவான் கூறுகிறார். எனவே, துக்கப்படுவது தகாது.
**சந்தேசம்:** பத்தொன்பதாம் சுலோகத்தில், இந்த ஆத்மா கொல்வதுமில்லை, கொல்லப்படுவதுமில்லை என்று பகவான் கூறினார். இந்த இருபதாம் சுலோகத்தில், கொல்லப்படுவது இல்லை என்பதை மறுக்கப்பட்டுள்ளது. இப்போது, கொல்வது இல்லை என்பதை மறுக்க, அடுத்த சுலோகம் கூறப்படுகிறது.
★🔗
