**2.20.**
අත්මාව හෙවත් ආත්මය කිසිදා උපන්නේද නොවේ; මිය යන්නේද නොවේ. එසේම, (උපතකින් තොරවම) විද්යමාන වූ මෙය, නැවත නොවන්නේය. (එය) අජ (උපතක් නැති), නිත්ය (සදාකාලික), ශාශ්වත (සදාටම පවතින), පුරාණ (ආදි) වේ. ශරීරය මරණයට පත් වූ විටද එය මරණයට පත් නොවේ.
**විවරණය:**
ශරීරය උපත, විද්යමාන භාවය, විපරිනාමය, වර්ධනය, ක්ෂයවීම, විනාශය යන ඡඩ්විකාර (විපර්යාස හය) වලට යටත් වේ. මෙම අත්මාව හෙවත් දේහාධ්යාත්මය එම විපර්යාස හයින්ම මුදාගෙන සිටී – භගවාන් වහන්සේ මෙම ශ්ලෝකයෙන් පැහැදිලි කරන්නේ එයයි.
**'න ජායතේ ම්රියතේ වා කදාචින්න'** — ශරීරය උපදින ආකාරයටම, මෙම දේහාධ්යාත්මය කිසිදා කිසිවක් උපදින්නේ නැත. එය සැමවිටම පැවතුනේය. මෙම දේහාධ්යාත්මය තමන්ගේම අංශයක් ලෙස ප්රකාශ කරමින්, භගවාන් වහන්සේ එය 'සනාතන' (ශාශ්වත) යනුවෙන් හැඳින්වූහ: "මම ජීවලෝකයෙහි තබා ඇති මාගේම සනාතන අංශයයි" (15.7). මෙම අත්මාව කිසිදා මිය යන්නේද නැත. උපන්නේ විනාශ වේ. 'මිය යාම' යන වචනය භාවිතා වන්නේ ස්ථූල ශරීරය හා ප්රාණ ශක්තිය වෙන් වන තැන පමණි. මෙම වෙන්වීම සිදුවන්නේ ශරීරයෙහිය. එහෙත්, දේහාධ්යාත්මයෙහි එක්වීමක් හෝ වෙන්වීමක් නොමැත. එය නිශ්චලවම එලෙසම පවතී. එහි මිය යාමක් සිදුවන්නේ නැත.
සියලුම විපර්යාස අතර, උපත හා මරණය ප්රධාන වේ. එබැවින්, භගවාන් වහන්සේ ඒවා දෙවරක් නිෂේධ කරයි: මුලින් 'න ජායතේ' (උපදින්නේ නැත) යනුවෙන් ප්රකාශ කළ දෙය පසුව 'අජඃ' (අජ) ලෙස නැවත ප්රකාශ කරයි; මුලින් 'න ම්රියතේ' (මිය යන්නේ නැත) යනුවෙන් ප්රකාශ කළ දෙය පසුව 'න හන්යතේ හන්යමානේ ශරීරේ' (ශරීරය මරණයට පත් වූ විටද මරණයට පත් නොවේ) ලෙස නැවත ප්රකාශ කරයි.
**'අයං භූත්වා භවිතා වා න භූයඃ'** — මෙම අක්ෂර, නිත්ය සත්යය, විද්යමාන වී, නැවත විද්යමාන නොවන්නේය; එනම්, එය ස්වයං පිහිටි හා අවිපරිනාමී වේ. උදාහරණයක් ලෙස, දරුවෙකු උපන් විට, එහි අස්තිත්වය එහි උපතට පසුව පැමිණේ. ගර්භයේ පිළිසිඳීමට පෙර, කිසිවෙකු එහි අස්තිත්වය (එහි 'වීම') ගැන කතා නොකරයි. අදහස වන්නේ දරුවාගේ අස්තිත්වය එහි උපතට පසුව සිදුවන්නේ, එම විපරිනාමී අස්තිත්වයට ආරම්භයක් හා අවසානයක් ඇති බැවිනි. එහෙත්, මෙම නිත්ය සත්යයේ අස්තිත්වය ස්වයං පිහිටි හා අවිපරිනාමී වන්නේ, මෙම අවිපරිනාමී අස්තිත්වයට ආරම්භයක් හෝ අවසානයක් නොමැති බැවිනි.
**'අජඃ'** — මෙම දේහාධ්යාත්මය කිසිදා උපන්නේ නැත. එබැවින්, එය 'අජඃ' යනුවෙන් හැඳින්වේ – එනම්, ජන්ම රහිත යන්නයි.
**'නිත්යඃ'** — මෙම දේහාධ්යාත්මය නිත්ය හා ශාශ්වත වේ; එබැවින්, එය කිසිදා ක්ෂය නොවේ. ක්ෂයවීම සිදුවන්නේ අනිත්ය වස්තූන්හිය, ඒවා ශාශ්වත නොවේ. උදාහරණයක් ලෙස, අඩක් ආයුෂ කාලයකට පසු, ශරීරය ක්ෂය වීමට පටන් ගනී, ශක්තිය දුර්වල වීමට පටන් ගනී, ඉන්ද්රිය බලය පහත වැටීමට පටන් ගනී. මේ අනුව, ශරීරය, ඉන්ද්රියන්, මනස ආදිය ක්ෂය වේ, නමුත් දේහාධ්යාත්මය ක්ෂය නොවේ. මෙම නිත්ය සත්යය සදාකාලිකවම එක් ආකාරයෙන්, එක් ස්වභාවයෙන් පවතී. එහි අවස්ථා වෙනසක් නොමැත, එනම් එය කිසිදා වෙනස් නොවේ. වෙනස් වීමේ ශක්තිය පවා එහි නොමැත.
**'පුරාණඃ'** — මෙම අක්ෂර සත්යය පුරාණ (පැරණි) වේ, එනම් ආදි නැති යන්නයි. එතරම් පුරාණ යි, එය කිසිදා උපන්නේ නැත. උපන් දේවල් අතර පවා, පැරණි වූ වස්තුවක් තවදුරටත් වර්ධනය නොවන බවත්, විනාශ වන බවත් දක්නට ලැබේ. නමුත් මෙය අජ (උපතක් නැති) සත්යයකි; එහි වර්ධනය නම් විපර්යාසය සිදුවන්නේ කෙසේද? අදහස වන්නේ වර්ධනය නම් විපර්යාසය සිදුවන්නේ උපන් දේවල්හි පමණක් වන අතර, මෙම නිත්ය සත්යයෙහි නොවේ.
**'න හන්යතේ හන්යමානේ ශරීරේ'** — ශරීරය විනාශ වූ විට පවා, මෙම අක්ෂර දේහාධ්යාත්මය විනාශ නොවේ. මෙහි 'ශරීරේ' (ශරීරය) යන වචනය භාවිතා කිරීමේ අරමුණ වන්නේ මෙම ශරීරය ක්ෂර වන බව පෙන්වීමයි. මෙම ක්ෂර ශරීරයෙහි පමණක් ඡඩ්විකාර (විපර්යාස හය) සිදුවේ, දේහාධ්යාත්මයෙහි නොවේ.
මෙම වචන තුළින්, භගවාන් වහන්සේ ශරීරය හා දේහාධ්යාත්මය පිළිබඳ එතරම් පැහැදිලි විස්තරයක් ලබා දී ඇත – ගීතාවෙහි වෙනත් කිසිදු තැනක නොමැති පැහැදිලි බවකි.
අර්ජුන තුළ යුද්ධයේදී ඥාතීන්ගේ මරණය බියෙන් තීව්ර දුකක් පැවතුණි. එම දුක දුරු කිරීම සඳහා, භගවාන් වහන්සේ පවසන්නේ ශරීරය මිය ගියද, මෙම දේහාධ්යාත්මය මිය යන්නේ නැති බවයි, එනම් එය නැති වී නොයන බවයි. එබැවින්, දුක් වීම නුසුදුසු ය.
**සංබන්ධය:**
දහනවවන ශ්ලෝකයෙන්, භගවාන් වහන්සේ මෙම දේහාධ්යාත්මය මරණයද නොකරන බවත්, මරණයට පත් නොවන බවත් ප්රකාශ කළහ. මෙම විසිවන ශ්ලෝකයෙන්, මරණයට පත් නොවීම පිළිබඳ නිෂේධය ලබා දී ඇත. දැන්, මරණය කිරීම පිළිබඳ නිෂේධය දැක්වීම සඳහා, ඊළඟ ශ්ලෝකය කියවේ.
★🔗
