**2.20.** ఈ దేహాత్మ ఎన్నడూ జన్మించదు, ఎన్నడూ చనిపోదు; ఇది ఏర్పడిన తర్వాత కూడా ఇక మరల ఏర్పడదు. ఇది అజన్మ, నిత్య, శాశ్వత, పురాతనమైనది. శరీరం నాశనమైనప్పుడు ఇది నాశనం కాదు.
**వ్యాఖ్యానం:** శరీరం ఆరు వికారాలకు లోనవుతుంది: జననం, స్థితి, వికారం, వృద్ధి, క్షయం, నాశనం. ఈ దేహాత్మ ఈ ఆరు వికారాల నుండి స్వతంత్రుడు — ఇదే భగవంతుడు ఈ శ్లోకంలో వివరిస్తున్నారు.
'న జాయతే మ్రియతే వా కదాచిన్' — శరీరం జన్మించినట్లుగా, ఈ దేహాత్మ ఎప్పుడూ జన్మించడు. ఇది ఎల్లప్పుడూ ఉన్నదే. ఈ దేహాత్మను తన అంశంగా ప్రకటిస్తూ, భగవంతుడు దీన్ని 'సనాతనుడు' (శాశ్వతుడు) అని పిలిచారు: "ఇది జీవలోకంలో నా శాశ్వతమైన అంశం" (15.7). ఈ దేహాత్మ ఎప్పుడూ చనిపోదు కూడా. జన్మించినదే చనిపోతుంది, మరియు 'చనిపోవడం' అనే పదం శరీరం మరియు ప్రాణశక్తి వేరు కావడం జరిగిన చోట మాత్రమే వర్తిస్తుంది. ఈ వేర్పాటు శరీరంలో జరుగుతుంది. అయితే, దేహాత్మలో ఏ కలయిక లేదు, ఏ వేర్పాటు లేదు. ఇది ఉన్నదున్నట్లుగానే ఉంటుంది. దీని చనిపోవడం అనేదే జరగదు.
అన్ని వికారాలలో, జననం మరియు మరణం ప్రధానమైనవి. అందుకే భగవంతుడు వాటిని రెండుసార్లు నిరాకరిస్తున్నారు: మొదట 'న జాయతే' (జన్మించదు) అని చెప్పినది తర్వాత మళ్ళీ 'అజః' (జన్మరహితుడు) అని చెప్పబడింది; మరియు మొదట 'న మ్రియతే' (చనిపోదు) అని చెప్పినది తర్వాత మళ్ళీ 'న హన్యతే హన్యమానే శరీరే' (శరీరం నాశనమైనప్పుడు నాశనం కాదు) అని చెప్పబడింది.
'అయం భూత్వా భవితా వా న భూయః' — ఈ అవినాశి, నిత్య తత్త్వం, ఏర్పడిన తర్వాత మళ్ళీ ఏర్పడదు; అంటే, ఇది స్వయంసిద్ధమైనది మరియు మార్పులేనిది. ఉదాహరణకు, ఒక బిడ్డ జన్మించినప్పుడు, దాని అస్తిత్వం దాని జననం తర్వాత వస్తుంది. గర్భంలో సంకల్పించబడే వరకు, దాని అస్తిత్వం (దాని 'భావం') గురించి ఎవరూ మాట్లాడరు. భావం ఏమిటంటే, బిడ్డ యొక్క అస్తిత్వం దాని జననం తర్వాత జరుగుతుంది, ఎందుకంటే ఆ మార్పుకు లోనయ్యే అస్తిత్వానికి ప్రారంభం మరియు ముగింపు ఉంటాయి. అయితే, ఈ నిత్య తత్త్వం యొక్క అస్తిత్వం స్వయంసిద్ధమైనది మరియు మార్పులేనిది, ఎందుకంటే ఈ మార్పులేని అస్తిత్వానికి ప్రారంభమూ లేదు, ముగింపూ లేదు.
'అజః' — ఈ దేహాత్మ ఎప్పుడూ జన్మించదు. అందుకే దీన్ని 'అజః' అంటారు — అంటే, జన్మరహితుడు.
'నిత్యః' — ఈ దేహాత్మ నిత్యుడు మరియు శాశ్వతుడు; అందుకే ఇది ఎప్పుడూ క్షయించదు. క్షయం అనిత్యమైన వస్తువులలో జరుగుతుంది, అవి శాశ్వతం కావు. ఉదాహరణకు, అర్ధాయుష్షు తర్వాత, శరీరం క్షయించడం ప్రారంభిస్తుంది, బలం క్షీణించడం ప్రారంభిస్తుంది మరియు ఇంద్రియాల శక్తి తగ్గడం ప్రారంభిస్తుంది. ఈ విధంగా, శరీరం, ఇంద్రియాలు, మనస్సు మొదలైనవి క్షయిస్తాయి, కానీ దేహాత్మ క్షయించడు. ఈ నిత్య తత్త్వం ఎల్లప్పుడూ ఒకే రూపంలో, ఒకే సారంగా ఉంటుంది. దీనిలో స్థితి మార్పు లేదు, అంటే ఇది ఎప్పుడూ మారదు. ఇది మారే సామర్థ్యం కూడా కలిగి ఉండదు.
'పురాణః' — ఈ అవినాశి తత్త్వం పురాతనమైనది (పురాణ), అంటే ఆదిలేనిది. ఇది చాలా పురాతనమైనది కాబట్టి ఇది ఎప్పుడూ జన్మించలేదు. జన్మించిన వస్తువులలో కూడా, పాతబడిన వస్తువు మరింత పెరగదు; బదులుగా, అది నశిస్తుంది అని గమనించవచ్చు. కానీ ఇది అజన్మ తత్త్వం; దీనిలో వృద్ధి అనే వికారం ఎలా జరగగలదు? భావం ఏమిటంటే, వృద్ధి అనే వికారం జన్మించిన వస్తువులలో మాత్రమే జరుగుతుంది, ఈ నిత్య తత్త్వంలో కాదు.
'న హన్యతే హన్యమానే శరీరే' — శరీరం నాశనమైనప్పుడు కూడా, ఈ అవినాశి దేహాత్మ నాశనం కాదు. ఇక్కడ 'శరీరే' (శరీరం) అనే పదాన్ని ఉపయోగించడం యొక్క ఉద్దేశ్యం ఈ శరీరం నశ్వరమైనదని సూచించడం. ఈ నశ్వరమైన శరీరంలోనే ఆరు వికారాలు జరుగుతాయి, దేహాత్మలో కాదు.
ఈ మాటలలో, భగవంతుడు శరీరం మరియు దేహాత్మ గురించి అంత స్పష్టమైన వివరణ ఇచ్చారు — గీతలో మరెక్కడా కనిపించని స్పష్టత.
అర్జునుడు యుద్ధంలో తన బంధువుల మరణానికి భయపడి, తీవ్రంగా దుఃఖిస్తున్నాడు. ఆ దుఃఖాన్ని తొలగించడానికి, భగవంతుడు శరీరం చనిపోయినప్పుడు కూడా ఈ దేహాత్మ చనిపోదు, అంటే ఇది అస్తిత్వంలో నుండి నిలిచిపోదు అని చెప్తున్నారు. అందుకే దుఃఖించడం సరికాదు.
**సంధానం:** పదొంబత్తవ శ్లోకంలో, భగవంతుడు ఈ దేహాత్మ చంపదు కూడా, చంపబడదు కూడా అని చెప్పారు. ఈ ఇరవయ్యవ శ్లోకంలో, చంపబడడం యొక్క నిరాకరణ ఇవ్వబడింది. ఇప్పుడు, చంపడం అనే క్రియను నిరాకరించడానికి, తర్వాతి శ్లోకం చెప్పబడుతుంది.
★🔗
