この魂は決して生まれず、また死ぬこともない。一度存在したものは、再び無くなることはない。この魂は不生、永遠、不変、古来のものであり、身体が殺されても殺されることはない。

【語彙】न (na) - 否定、जायते (jāyate) - 生まれる、म्रियते (mriyate) - 死ぬ、वा (vā) - または、कदाचित् (kadācit) - いかなる時も、अयम् (ayam) - この（アートマン）、भूत्वा (bhūtvā) - 存在した、भविता (bhavitā) - なる、भूयः (bhūyaḥ) - 再び、अजः (ajaḥ) - 生まれざるもの、नित्यः (nityaḥ) - 永遠の、शाश्वतः (śāśvataḥ) - 不変の、पुराणः (purāṇaḥ) - 古代の、हन्यते (hanyate) - 殺される、शरीरे (śarīre) - 肉体において。 【解説】このアートマン（真我）には、誕生、存在、成長、変化、衰退、死という6つの変化（バーヴァ・ヴィカーラ）が一切ありません。アートマンは不可分（アカンダ）であるため、大きさが変わることもありません。成長も衰退もせず、常に同じままです。誕生と死は肉体のみに起こることであり、不死で遍在するアートマンに触れることは決してできません。

**2.20.** この宿る我（アートマン）は、決して生まれることもなければ、また死ぬこともない。存在するようになったからといって、再び存在しなくなることもない。それは生まれず、永遠不滅であり、常住にして、太古の昔から存在する。身体が殺されても、それは殺されることはない。 **注解：** 身体は、生・存・変・成・衰・滅という六種の変化（ヴィカラ）に服する。この宿る我は、これら六種の変化のすべてから解脱している——主はこの詩節において、このことを説き明かされる。 「**na jāyate mriyate vā kadāchinna**」——身体が生まれるように、この宿る我は、いかなる時にも決して生まれることはない。それは常に存在してきたのである。この宿る我を自らの分け御霊（アンシャ）であると宣言されるとき、主はそれを「サナータナ（永遠なるもの）」と称された：「それは生命あるものの世界における、我が永遠の分け御霊である」（15.7）。この宿る我は、決して死ぬこともない。生まれたものだけが死ぬのであり、「死ぬ」という言葉は、肉体と生命の気（プラーナ）が分離する場合にのみ用いられる。この分離は身体において起こる。しかし、宿る我においては、結合も分離もない。それは常にそのままの姿で存続する。その死ということは、そもそも起こり得ないのである。 すべての変化の中でも、生と死は主要なものである。それゆえ、主は二度にわたってこれを否定される：最初に「**na jāyate**（生まれない）」と述べられたことを、後に再び「**ajaḥ**（生まれざるもの）」と述べられ、最初に「**na mriyate**（死なない）」と述べられたことを、後に再び「**na hanyate hanyamāne śharīre**（身体が殺されても殺されない）」と述べられる。 「**ayaṁ bhūtvā bhavitā vā na bhūyaḥ**」——この不滅にして永遠なる原理は、存在するようになったからといって、再び存在するようになることはない。すなわち、それは自存し、不変であるということである。例えば、子供が生まれるとき、その存在は誕生の後に生じる。母胎に宿るまでは、その存在（その「あること」）について誰も語らない。これは、子供の存在は誕生の後に生じるものであり、その可変的な存在には始まりと終わりがあるからである。しかし、この永遠なる原理の存在は自存し、不変である。なぜなら、この不変なる存在には始まりも終わりもないからである。 「**Ajaḥ**」——この宿る我は決して生まれない。それゆえ、それは「**Ajaḥ**（生まれざるもの）」と呼ばれる。 「**Nityaḥ**」——この宿る我は永遠であり、常住である。それゆえ、それは決して衰微することがない。衰微は、常住でない無常なるものに起こる。例えば、寿命の半分を過ぎると、身体は衰え始め、力は弱まり、諸感覚器官の能力は減退し始める。このように、身体・感覚器官・心などは衰微するが、宿る我は衰微しない。この永遠なる原理は、常に一つの姿、一つの本質のままで存続する。それには状態の変化はなく、すなわち決して変化しない。変化する能力さえも有していないのである。 「**Purāṇaḥ**」——この不滅なる原理は古い（プルーナ）、すなわち始原がない。それは、決して生まれたことがないほどに古いのである。生まれたものの中でも、古くなったものはそれ以上成長せず、むしろ滅び去ることが観察される。しかし、これは生まれざる原理である。どうして成長という変化がそれに起こり得ようか。成長という変化は、生まれたものにのみ起こり、この永遠なる原理には起こらない、という意味である。 「**Na hanyate hanyamāne śharīre**」——たとえ身体が破壊されても、この不滅なる宿る我は破壊されない。ここで「**śharīre**（身体）」という語を用いる目的は、この身体が滅びゆくものであることを示すためである。この滅びゆく身体においてこそ、六種の変化は起こるのであって、宿る我においてではない。 これらの言葉によって、主は身体と宿る我について、ギーターの他のどこにも見られないほどの明瞭な叙述をされたのである。 アルジュナは、戦争によって親族たちが死ぬことを恐れ、激しく悲しんでいた。その悲しみを除くために、主は、たとえ身体が死んでも、この宿る我は死なない、すなわち存在を止めることはない、と説かれる。それゆえ、悲しむことは不適切なのである。 **連絡：** 第十九詩節において、主はこの宿る我は殺すこともなければ殺されることもない、と述べられた。この第二十詩節では、殺されることの否定が説かれた。さて、殺すという行為を否定するために、次の詩節が語られるのである。