Bhagavad Gita

Sañjaya sprach: Zu ihm, der so von Mitleid und Verzweiflung erfüllt war, mit tränenerfüllten Augen und aufgewühlt, sprach Madhusūdana (Krishna) diese Worte.

Der Gesegnete Herr sprach: O Arjuna! Woher kommt diese Verwirrung in dieser schwierigen Situation über dich? Sie ist eines Arya unwürdig, verschließt den Himmel und bringt Schande.

O Partha! Verfalle nicht in Unmännlichkeit, sie ziemt sich nicht für dich. Wirf diese niedrige Schwäche des Herzens ab und, o Feindebezwinger! Steh auf.

Arjuna sprach: O Madhusudana! Wie soll ich im Kampf mit Pfeilen gegen Bhishma und Drona kämpfen? O Vernichter der Feinde! Sie sind verehrungswürdig.

Besser ist es in dieser Welt, Almosen zu empfangen, als diese hochverehrten Lehrer zu töten. Denn würde ich sie töten, so genösse ich in dieser Welt nur von Blut befleckte Genüsse, geboren aus Begierde und Habsucht.

Wir wissen nicht, was für uns richtig zu tun ist. Wir wissen auch nicht, ob wir siegen werden oder ob sie uns besiegen werden. Jene, nach deren Tötung wir nicht leben wollen, eben diese Söhne Dhritarâshtras stehen vor uns, um zu kämpfen.

Mein Wesen ist vom Makel des Mitleids geplagt, und mein Geist ist über die Pflicht verwirrt. Ich frage Sie: Sagen Sie mir entschieden, was für mich heilsam ist. Ich bin Ihr Schüler; unterweisen Sie mich, der bei Ihnen Zuflucht genommen hat.

Denn selbst wenn ich ein wohlhabendes und rivalenloses Königreich auf Erden und sogar die Herrschaft über die Götter erlangt habe, sehe ich keinen Weg, diesen Kummer, der meine Sinne austrocknet, zu beseitigen.

Sañjaya sprach: Nachdem er so zu Hṛṣīkeśa gesprochen hatte, sagte Gudākeśa, der Feindevernichter Arjuna, zu Govinda: 'Ich werde nicht kämpfen' und verstummte.

O Bharata! Zu ihm, der in der Mitte der beiden Heere verzagt war, sprach Hrishikesha (Krishna) gleichsam lächelnd diese Worte.

Der Erhabene Herr sprach: Du trauerst um die, um die man nicht trauern sollte, und sprichst doch Worte der Weisheit. Die Weisen trauern weder um die Lebenden noch um die Toten.

Wahrlich, niemals war ich nicht, noch warst du nicht, noch waren diese Herrscher der Menschen nicht; und niemals werden wir alle in Zukunft nicht sein.

So wie die verkörperte Seele in diesem Körper von der Kindheit zur Jugend und zum Alter fortschreitet, so erlangt sie auch einen anderen Körper; der gefasste Mensch wird darüber nicht verwirrt.

Oh Sohn der Kuntī! Die Berührungen der Sinne mit den Objekten, die Kälte und Hitze, Freude und Schmerz verursachen, haben einen Anfang und ein Ende; sie sind vergänglich; ertrage sie tapfer, oh Arjuna.

O Bester der Menschen! Den standhaften Mann, der in Leid und Freude gleich bleibt, können diese (Sinne) nicht quälen. Er wird für die Unsterblichkeit (Befreiung) würdig.

Das Unwirkliche hat kein Sein; das Wirkliche hat kein Nichtsein. Die Wahrheit über beide wurde von den Sehern der Wahrheit erkannt.

Erkenne jenes als unzerstörbar, wodurch all dies durchdrungen ist. Niemand kann die Zerstörung dieses Unvergänglichen bewirken.

Diese Körper des verkörperten Selbst, das ewig, unzerstörbar und unermesslich ist, werden als vergänglich bezeichnet. Darum kämpfe, o Bharata.

Wer das Selbst als den Tötenden erkennt und wer es als getötet betrachtet, beide wissen nicht. Es tötet nicht, noch wird Es getötet.

Diese Seele wird niemals geboren und stirbt niemals; und nachdem sie einmal geworden ist, hört sie nicht auf zu sein. Diese Seele ist ungeboren, ewig, unveränderlich und uralt; sie wird nicht getötet, wenn der Körper getötet wird.

O Partha! Derjenige, der dieses Selbst als unzerstörbar, ewig und unerschöpflich kennt, wie kann er jemanden töten lassen oder selbst töten?

So wie ein Mensch abgetragene Kleider ablegt und neue anzieht, so legt das verkörperte Selbst abgetragene Körper ab und betritt andere, die neu sind.

Waffen können Ihn nicht zerschneiden, Feuer kann Ihn nicht verbrennen; Wasser kann Ihn nicht benetzen und Wind kann Ihn nicht austrocknen.

Dieses Selbst kann nicht zerschnitten, verbrannt, benetzt oder ausgetrocknet werden. Es ist ewig, allgegenwärtig, beständig, unbeweglich und uralt.

Dieses Selbst wird als unmanifestiert, unvorstellbar und unveränderlich bezeichnet. Daher sollst du, indem du Es so erkennst, nicht trauern.

Und selbst wenn du diese Seele als ständig geboren und ständig gestorben betrachtest, selbst dann, o Starkarmiger, solltest du nicht auf diese Weise trauern.

Denn für den Geborenen ist der Tod gewiss, und für den Gestorbenen ist die Geburt gewiss; deshalb solltest du über das Unvermeidliche nicht trauern.

O Bharata! Die Wesen sind am Anfang unmanifestiert, in ihrem Zwischenzustand manifestiert und am Ende wieder unmanifestiert. Was gibt es da zu beklagen?

Manche sehen das Selbst wie ein Wunder; manche sprechen davon wie von einem Wunder; ein anderer hört davon wie von einem Wunder; doch selbst nachdem sie es gehört haben, erkennt es niemand.

O Bharata ! Dieser Bewohner des Körpers ist in allen Wesen ewig unzerstörbar; darum sollst du um kein Geschöpf trauern.

Und, mit Blick auf deine eigene Pflicht, solltest du nicht schwanken; denn für einen Kshatriya gibt es nichts Höheres als einen gerechten Krieg.

O Partha! Eine solche Schlacht, die von selbst kommt und ein offenes Tor zum Himmel ist, erlangen nur die glücklichen Kshatriyas.

Wenn du aber diesen gerechten Krieg nicht führst, dann wirst du, nachdem du deine eigene Pflicht und deinen Ruhm aufgegeben hast, Sünde erlangen.

Und die Wesen werden auch von deiner ewigen Schande sprechen; und für einen Geehrten ist Schande schlimmer als der Tod.

Die großen Wagenkrieger werden denken, du habest aus Furcht den Kampf verlassen; und du wirst von denen, die dich hoch geachtet haben, geringgeschätzt werden.

Deine Feinde werden, deine Fähigkeiten schmähend, viele unaussprechliche Worte äußern; was könnte schmerzlicher sein als das?

Getötet, wirst du den Himmel erlangen; siegreich, wirst du die Erde genießen; darum, stehe auf, o Sohn der Kuntī, entschlossen zum Kampf.

Indem du Freude und Leid, Gewinn und Verlust, Sieg und Niederlage als gleich betrachtest, stelle dich dann zur Schlacht bereit; auf diese Weise wirst du keine Sünde erlangen.

Dies wurde dir bezüglich des Sāṅkhya gelehrt; nun höre die Weisheit bezüglich des Yoga. Mit dieser Weisheit ausgestattet, o Pārtha, wirst du die Fesseln der Handlung abwerfen.

Hierin gibt es keinen Verlust der Bemühung, noch gibt es widrige Folgen. Selbst ein wenig Übung dieser Pflicht schützt vor großer Furcht.

O Freude der Kurus! Hier gibt es nur einen einzigen, entschlossenen Entschluss; die Gedanken der Unentschlossenen sind vielverzweigt und endlos.

O Partha! Die Unweisen, die an den Diskursen der Veden Gefallen finden, sprechen diese blumige Rede und sagen: 'Es gibt nichts anderes als dies.'

Von Begierden erfüllt und den Himmel als höchstes Ziel betrachtend, beschreiben diese Menschen Wege, die reich an spezifischen Handlungen sind und in Wirklichkeit die Frucht der Taten in Form von Geburten verleihen, um Genuss und Herrschaft zu erlangen.

Bei denen, die an Vergnügen und Macht hängen, deren Geist durch solche Lehren fortgezogen wird, bildet sich jene entschlossene Vernunft nicht, die beständig auf Meditation und Samadhi gerichtet ist.

O Arjuna! Die Veden handeln von den drei Eigenschaften (der Natur); sei du jenseits dieser drei Eigenschaften. Befreie dich von den Gegensatzpaaren, verweile stets in der Reinheit (Sattva), frei von (Gedanken an) Erwerb und Erhalt, und sei im Selbst verankert.

So viel Nutzen ein kleiner Wasserbehälter hat, wenn überall Wasser überflutet ist, so viel Nutzen haben alle Veden für den Brahmanen, der das Selbst erkannt hat.

Dein Recht erstreckt sich nur auf das Handeln, niemals auf die Früchte. Lass die Früchte der Handlung nicht dein Motiv sein, noch sei deine Bindung an die Untätigkeit.

Oh Dhananjaya, verrichte die Handlungen, fest im Yoga stehend, indem du die Anhaftung aufgegeben hast und gleichmütig in Erfolg und Misserfolg bist. Diese Gleichmut wird Yoga genannt.

O Dhananjaya, (wunscherfülltes) Handeln ist dem Yoga der Weisheit bei weitem unterlegen. Suche daher Zuflucht in der Weisheit; denn jene, die vom Ergebnis motiviert sind, sind erbärmlich.

Der mit Weisheit Begabte wirft in diesem Leben sowohl gute als auch böse Taten ab; darum widme dich dem Yoga, Yoga ist Geschicklichkeit im Handeln.

Die Weisen, die mit Erkenntnis begabt sind, lassen die Früchte ihrer Handlungen fahren und, von den Fesseln der Geburt befreit, gelangen sie an den Ort, der frei von allem Übel ist.

Wenn dein Intellekt den Schlamm der Verblendung durchquert hat, dann wirst du Gleichmut gegenüber dem, was gehört werden soll und was gehört wurde, erlangen.

Wenn dein Intellekt, der durch die verschiedenen gehörten Gegenstände erschüttert wurde, unbeweglich und fest in der Natur des Selbst verweilt, dann wirst du (das höchste Ziel) Yoga erlangen.

Arjuna sprach: O Kesava! Was ist die Beschreibung dessen, der feste Weisheit besitzt und im Überbewusstsein verankert ist? Wie spricht der Mensch mit gefestigtem Verstand, wie sitzt er, wie geht er?

Der Erhabene Herr sprach: O Partha! Wenn ein Mensch alle Wünsche des Geistes völlig aufgibt und im Selbst durch das Selbst zufrieden ist, dann wird er als standhafter Weiser bezeichnet.

Wessen Geist im Leid nicht erschüttert wird, wer nicht nach Freuden giert und frei von Anhaftung, Furcht und Zorn ist, der wird ein Weiser mit gefestigter Weisheit genannt.

Wer überall ohne übermäßige Anhaftung ist und beim Treffen auf Gutes oder Schlechtes weder sich freut noch hasst, dessen Weisheit ist gefestigt.

Wenn dieser Yogi, wie eine Schildkröte ihre Glieder von allen Seiten einzieht, seine Sinne von allen Seiten von den Sinnesobjekten zurückzieht, dann wird seine Weisheit gefestigt.

Die Sinnesobjekte weichen vom enthaltsamen Menschen zurück, aber ihr Geschmack bleibt. Nach der Schau des Höchsten weicht auch sein Geschmack zurück.

Oh Sohn der Kuntī, selbst wenn er sich bemüht, entreißen die aufgewühlten Sinne gewaltsam den Geist eines weisen Menschen.

Nachdem er sie alle gezügelt hat, soll er fest dasitzen, auf Mich gerichtet. Denn die Weisheit dessen, dessen Sinne unter Kontrolle sind, ist gefestigt.

Wenn der Mensch über die Sinnesobjekte nachdenkt, entsteht Anhaftung an sie; aus der Anhaftung entsteht Begierde; aus der Begierde entsteht Zorn.

Aus Zorn entsteht Verblendung; aus Verblendung Gedächtnisschwund; aus Gedächtnisschwund Zerstörung der Unterscheidungskraft; aus der Zerstörung der Unterscheidungskraft geht er zugrunde.

Doch der selbstbeherrschte Mensch, der sich unter den Objekten bewegt, mit gezügelten Sinnen und frei von Anziehung und Abneigung, erlangt Frieden.

Wenn Frieden einkehrt, werden alle Schmerzen vernichtet; denn der Intellekt des heiter Gemüts wird schnell gefestigt.

Der unausgeglichene Mensch hat keine Selbsterkenntnis, und der Unausgeglichene hat keine Meditationsfähigkeit; der Meditationslose hat keinen Frieden, und der Friedlose, woher soll Glück kommen?

Denn der Geist, der den wandernden Sinnen folgt, trägt seine Unterscheidungskraft davon, wie der Wind ein Boot auf dem Wasser davonträgt.

Daher, o Arjuna mit den mächtigen Armen, ist die Weisheit dessen, dessen Sinne völlig von den Sinnesobjekten zurückgezogen sind, gefestigt.

Was für alle Wesen Nacht ist, darin ist der Selbstbeherrschte wach; wenn alle Wesen wach sind, das ist Nacht für den sehenden Weisen.

So wie die Wasser in den Ozean eintreten, der von allen Seiten gefüllt und unbeweglich gegründet ist, so treten alle Begierden in den ein; er erlangt Frieden, nicht derjenige, der nach Begierden verlangt.

Der Mensch, der alle Begierden aufgibt, ohne Verlangen, ohne Meinheitsgefühl und ohne Ichsucht wandelt, erlangt Frieden.

O Partha! Dies ist der brahmische Zustand. Wer ihn erreicht, wird nicht verwirrt. Wer darin verweilt, erlangt selbst am Ende des Lebens die Einheit mit Brahman.