Bhagavad Gita

Sanjaya berkata — Demikianlah, kepada Arjuna yang diliputi belas kasihan dan kesedihan, dengan mata penuh air mata dan gelisah, Madhusudana mengucapkan kata-kata ini.

Sri Bhagawan bersabda: Wahai Arjuna! Dari manakah datangnya kelemahan hati ini padamu dalam situasi sulit ini? Ini tidak layak bagi orang mulia, menghalangi pencapaian surga, dan mendatangkan aib.

Wahai Partha, janganlah engkau jatuh dalam kelemahan, itu tidak pantas bagimu. Tinggalkanlah kelemahan hati yang hina ini dan bangkitlah, wahai penakluk musuh!

Arjuna berkata — Wahai Madhusudana! Bagaimana aku dapat melawan Bisma dan Drona dengan panah di medan perang? Wahai Arisudana, mereka berdua layak dipuja.

Lebih baik menerima sedekah makanan di dunia ini daripada membunuh para guru yang mulia ini. Karena jika aku membunuh mereka, di dunia ini aku akan menikmati kenikmatan harta dan keinginan yang ternoda oleh darah mereka.

Kami tidak tahu mana yang lebih baik bagi kami — apakah kami yang menaklukkan mereka atau mereka yang menaklukkan kami. Mereka yang bahkan setelah membunuhnya kami tidak ingin hidup, putra-putra Dhritarashtra itu, berdiri di hadapan kami untuk berperang.

Watakku terluka oleh cacat belas kasihan, pikiran bingung tentang kewajiban, aku bertanya kepada-Mu: Katakanlah dengan pasti apa yang baik bagiku. Aku adalah murid-Mu, ajarilah aku yang telah berlindung kepada-Mu.

Meskipun aku memperoleh kerajaan yang makmur tanpa saingan di bumi atau kekuasaan atas para dewa, aku tidak melihat cara apa pun yang dapat menghilangkan kesedihan ini yang membakar indra-indraku.

Sanjaya berkata — Demikianlah Gudakesa Parantapa Arjuna, setelah berkata kepada Hrishikesha, berkata kepada Govinda, 'Aku tidak akan bertempur,' lalu diam.

Wahai Bharata! Di tengah kedua pasukan itu, kepada Arjuna yang dilanda duka, Sri Kresna seakan tersenyum mengucapkan kata-kata ini.

Sri Bhagavan bersabda: Engkau berduka bagi mereka yang tidak sepatutnya kau dukai, namun engkau juga mengucapkan kata-kata kebijaksanaan. Tetapi para bijak tidak berduka baik bagi yang hidup maupun yang mati.

Sesungguhnya, Aku tidak pernah tiada, engkau tidak pernah tiada, para raja ini tidak pernah tiada; dan di masa depan pun kita semua tidak akan pernah tiada.

Seperti halnya dalam tubuh ini sang jiwa yang berbadan mengalami masa kanak-kanak, masa muda, dan masa tua, demikian pula ia memperoleh badan lainnya; orang yang teguh tidak terpengaruh oleh hal itu.

Wahai putra Kunti! Sentuhan indera dengan objek yang menimbulkan panas dan dingin, serta suka dan duka, memiliki awal dan akhir; semuanya tidak kekal, maka, wahai Bharata, tahanlah itu dengan tabah.

Wahai yang terbaik di antara manusia! Orang bijaksana yang teguh, yang tidak dapat digoyahkan oleh hal-hal ini (suka-duka), yang tetap sama dalam suka dan duka, ia layak mencapai keabadian.

Yang tidak nyata tiada wujudnya; yang nyata tiada ketiadaan. Hakikat keduanya telah dilihat oleh para bijak yang melihat kebenaran.

Ketahuilah itu sebagai yang tak termusnahkan, yang meliputi seluruh alam ini. Tak seorang pun mampu menghancurkan Yang Kekal ini.

Semua badan ini milik Sang Diri yang abadi, tak terbinasakan, dan tak terukur, dikatakan memiliki akhir. Oleh karena itu, berperanglah, wahai Arjuna.

Ia yang menganggap Sang Diri sebagai pembunuh dan ia yang menganggap-Nya terbunuh, keduanya tidak mengetahui. Ia tidak membunuh, juga tidak terbunuh.

Ia tidak dilahirkan, juga tidak pernah mati; setelah ada, Ia tidak berhenti menjadi ada; tak terlahirkan, kekal, abadi, dan purba, Ia tidak terbunuh ketika tubuh dibunuh.

Wahai Partha! Siapa yang mengetahui Sang Diri ini sebagai tak termusnahkan, kekal, dan tak terkurangi, bagaimana mungkin ia menyuruh membunuh atau membunuh siapa pun?

Seperti halnya seseorang melepaskan pakaian usang dan mengenakan yang baru, demikian pula sang jiwa yang berbadan meninggalkan tubuh-tubuh tua dan memasuki yang baru.

Senjata tak dapat memotong-Nya, api tak dapat membakar-Nya, air tak dapat membasahi-Nya, dan angin tak dapat mengeringkan-Nya.

Diri ini tak terpotong, tak terbakar, tak basah, tak kering. Ia kekal, meresap segalanya, stabil, tak tergoyahkan, dan abadi.

Diri ini dikatakan tak termanifestasi, tak terpikirkan, dan tak berubah. Oleh karena itu, setelah mengetahuinya demikian, engkau tidak pantas bersedih.

Bahkan jika engkau menganggap sang diri senantiasa lahir dan senantiasa mati, wahai Mahabahu, engkau tak pantas bersedih demikian.

Sesungguhnya kematian pasti bagi yang lahir, dan kelahiran pasti bagi yang mati; maka atas hal yang tak terelakkan ini, engkau tak pantas bersedih.

Wahai Bharata! Semua makhluk pada awalnya tak termanifestasi, di tengahnya termanifestasi, dan pada akhirnya kembali tak termanifestasi. Lalu apa gunanya bersedih dalam hal ini?

Seseorang melihat-Nya sebagai suatu keajaiban; yang lain berbicara tentang-Nya sebagai suatu keajaiban; yang lain lagi mendengar-Nya sebagai suatu keajaiban; namun meski telah mendengar, tak seorang pun sungguh memahami-Nya.

Wahai Bharata! Sang Jiwa yang bersemayam dalam tubuh ini adalah abadi dan tak terlukai pada semua makhluk. Oleh karena itu, engkau tidak pantas berduka untuk makhluk mana pun.

Dengan mempertimbangkan kewajibanmu sendiri pun, engkau tak boleh ragu, sebab bagi seorang Kshatriya tiada kewajiban lain yang lebih mulia daripada perang yang benar.

Wahai Arjuna! Perang yang datang dengan sendirinya dan terbuka seperti pintu surga seperti ini hanya diperoleh oleh para Kshatriya yang beruntung.

Jika engkau tidak melakukan peperangan suci ini, maka dengan meninggalkan kewajiban dan kemuliaanmu, engkau akan mendapat dosa.

Orang-orang pun akan menceritakan ketidak-terhormatanmu yang abadi; dan bagi seorang yang terhormat, ketidak-terhormatan lebih buruk daripada kematian.

Para kesatria agung akan mengira engkau mundur dari pertempuran karena takut; dan engkau akan dihina oleh mereka yang dahulu sangat menghormatimu.

Musuh-musuhmu akan mengucapkan banyak kata-kata hina dengan mencela kemampuanmu. Lalu, apakah yang lebih menyakitkan daripada itu?

Terbunuh, engkau akan mencapai surga; menang, engkau akan menikmati bumi; maka bangkitlah, wahai putera Kunti, dengan tekad untuk bertempur.

Anggaplah sama kesenangan dan kesedihan, keuntungan dan kerugian, kemenangan dan kekalahan, lalu berperanglah demi kewajiban; dengan demikian engkau tidak akan memperoleh dosa.

Wahai Arjuna! Ini adalah kebijaksanaan mengenai Sankhya yang telah diajarkan kepadamu. Sekarang dengarlah kebijaksanaan mengenai Yoga, yang dengan mencapainya engkau akan melepaskan ikatan perbuatan.

Dalam hal ini tidak ada kerugian upaya, juga tidak ada bahaya (hasil yang bertentangan atau pelanggaran). Bahkan sedikit dari pengetahuan ini (bahkan sedikit latihan Yoga ini) melindungi seseorang dari ketakutan besar.

Wahai Keturunan Kuru yang bersukacita! Dalam hal ini, hanya ada satu tekad yang teguh; pikiran orang-orang yang ragu-ragu memiliki banyak cabang dan tak terhingga.

Wahai Partha! Orang-orang yang tak bijaksana, terikat pada debat Weda, mengucapkan kata-kata yang indah bagai bunga, seraya berkata bahwa tak ada yang lebih tinggi dari ini (surga).

Penuh dengan keinginan, menganggap surga sebagai tujuan tertinggi, mereka menjelaskan berbagai metode yang penuh dengan tindakan khusus untuk mencapai kenikmatan dan kekuasaan, yang sebenarnya hanya menghasilkan buah karma berupa kelahiran kembali.

Bagi mereka yang terikat pada kenikmatan dan kekuasaan, yang pikirannya telah direnggut oleh hal itu, kebijaksanaan yang teguh untuk samadhi tidak dapat terbentuk.

Wahai Arjuna! Weda berkaitan dengan tiga sifat alam. Jadilah engkau melampaui ketiga sifat itu, bebas dari dualitas, senantiasa teguh dalam sifat kesucian, terbebas dari keinginan memiliki dan memelihara, serta berkediaman dalam Diri.

Sebagaimana sebuah kolam kecil tidak diperlukan ketika air melimpah di mana-mana, demikian pula semua Veda tidak diperlukan bagi seorang Brahmana yang telah mengenal Diri.

Hakmu hanyalah dalam melakukan karya, bukan pada buahnya. Janganlah engkau menjadi penyebab hasil perbuatan, dan jangan pula terikat pada kelambanan.

Wahai Arjuna, lakukanlah perbuatan dengan teguh dalam Yoga, melepaskan keterikatan dan seimbang dalam keberhasilan dan kegagalan. Keseimbangan pikiran disebut Yoga.

Wahai Arjuna! Dibandingkan dengan yoga kebijaksanaan, (bermotif pamrih) perbuatan adalah jauh lebih rendah. Maka berlindunglah pada kebijaksanaan; mereka yang menginginkan buah perbuatan adalah orang-orang yang hina.

Orang yang memiliki kebijaksanaan seimbang meninggalkan perbuatan baik dan buruk dalam kehidupan ini. Maka, bertekunlah dalam Yoga. Yoga adalah keterampilan dalam bertindak.

Orang bijak yang memiliki kebijaksanaan, setelah meninggalkan hasil perbuatan mereka, dan terbebas dari belenggu kelahiran, pergi ke tempat yang bebas dari segala penderitaan.

Ketika intelekmu melampaui rawa delusi, maka engkau akan mencapai kekecewaan (kebosanan) terhadap apa yang telah didengar dan apa yang belum didengar.

Ketika pikiranmu yang bingung oleh kontradiksi kitab suci menjadi tak tergoyahkan dan mantap dalam hakikat Diri, maka engkau akan mencapai Yoga.

Arjuna berkata — Wahai Keshava! Apakah ciri-ciri orang yang teguh dalam samadhi dan berpengetahuan mantap? Bagaimana orang yang berpengetahuan mantap berbicara, duduk, dan berjalan?

Sri Bhagavan bersabda: Wahai Partha! Ketika seseorang sepenuhnya meninggalkan semua keinginan yang ada dalam pikiran dan puas dalam Diri oleh Diri sendiri, maka ia disebut sebagai orang yang bijaksana teguh.

Ia yang pikirannya tidak terguncang dalam kesengsaraan, yang tidak menginginkan kesenangan, dan bebas dari keterikatan, ketakutan, serta kemarahan, disebut sebagai orang bijak dengan kebijaksanaan yang mantap.

Ia yang tak terikat di mana-mana, saat memperoleh sesuatu yang baik atau buruk, tidak bergembira maupun membenci, kebijaksanaannya telah mantap.

Ketika seseorang menarik indranya dari objek-objek indra, seperti kura-kura menarik anggota tubuhnya ke segala penjuru, maka kebijaksanaannya menjadi teguh.

Objek-objek indria menjauh dari orang yang berpantang, tetapi keinginannya masih tersisa. Melihat Kebenaran Tertinggi, keinginannya pun lenyap.

Wahai Kuntiputra! Indria-indria yang bergolak itu dengan paksa merampas pikiran seorang bijak yang sedang berusaha sekalipun.

Dengan mengendalikan semua indria itu, duduklah dengan teguh, bersatu pada-Ku. Kebijaksanaan orang yang indrianya telah dikuasai adalah mantap.

Ketika seseorang memikirkan objek-objek indria, keterikatan padanya muncul; dari keterikatan timbul keinginan; dari keinginan timbul kemarahan.

Dari kemarahan timbul kebingungan; dari kebingungan hilang ingatan; dari hilang ingatan hancur kebijaksanaan; dari hancurnya kebijaksanaan ia binasa.

Orang yang terkendali-diri, bebas dari ketertarikan dan kebencian, mengembara di antara objek-objek dengan indra yang dikuasai, mencapai kedamaian.

Dengan tercapainya ketenangan batin, segala penderitaan lenyap; sebab budi orang yang pikirannya tenang dengan cepat menjadi mantap.

Orang yang tak terkendali tak memiliki pengetahuan diri, yang tak terkendali tak memiliki kemampuan meditasi, yang tak bermeditasi tak memiliki kedamaian, dan tanpa kedamaian, di manakah kebahagiaan?

Ketika indria-indria mengembara di antara objek-objek, indria yang diikuti oleh pikiran itu merampas kebijaksanaannya, bagaikan angin meniup perahu di atas air.

Oleh karena itu, wahai Arjuna berlengan perkasa, pengetahuannya teguh bagi dia yang indra-indranya telah dikendalikan sepenuhnya dari objek-objek indria.

Apa yang merupakan malam bagi semua makhluk, di situ orang yang terkendali sadar terjaga; di mana semua makhluk terjaga, itulah malam bagi sang bijak yang melihat hakikat.

Sebagaimana air memasuki samudra yang penuh dari segala sisi, tetap tak tergoyahkan, demikian pula segala keinginan memasuki orang yang demikian; ia mencapai kedamaian, bukan orang yang penuh keinginan.

Orang yang, setelah meninggalkan segala keinginan, bergerak tanpa kerinduan, tanpa rasa kepemilikan, dan tanpa keakuan, mencapai kedamaian.

Wahai Partha! Inilah keadaan Brahman. Mencapai ini, seseorang tidak terkeliru. Berada dalam keadaan ini bahkan pada akhir hayat, ia mencapai persatuan dengan Brahman.