ਸ਼੍ਰੀਮਦ ਭਗਵਦ ਗੀਤਾ

ਸੰਜਯ ਨੇ ਕਿਹਾ: ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਇਆ ਅਤੇ ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਨਾਲ ਘਿਰੇ, ਅੱਥਰੂਆਂ ਨਾਲ ਭਰੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਵਾਲੇ ਅਤੇ ਵਿਹਲੇ (ਅਰਜੁਨ) ਨੂੰ ਮਧੁਸੂਦਨ (ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ) ਨੇ ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਕਹੇ।

ਸ੍ਰੀ ਭਗਵਾਨ ਨੇ ਕਿਹਾ: ਹੇ ਅਰਜੁਨ! ਇਸ ਕਠਿਨ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਤੈਨੂੰ ਇਹ ਮੋਹ ਕਿੱਥੋਂ ਆ ਗਿਆ? ਇਹ ਆਰਿਆਂ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ, ਸੁਰਗ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਵਿੱਚ ਰੁਕਾਵਟ ਹੈ ਅਤੇ ਬਦਨਾਮੀ ਦਾ ਕਾਰਨ ਹੈ।

ਹੇ ਪਾਰਥ! ਕਲੇਬਤਾ (ਬੁਜ਼ਦਿਲੀ) ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਾ ਕਰ, ਇਹ ਤੈਨੂੰ ਸ਼ੋਭਦੀ ਨਹੀਂ। ਦਿਲ ਦੀ ਇਸ ਤੁੱਛ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਨੂੰ ਤਿਆਗ ਕੇ, ਹੇ ਸ਼ਤਰੂਆਂ ਨੂੰ ਦੁਖ ਦੇਣ ਵਾਲੇ! ਖੜ੍ਹੇ ਹੋ ਜਾਓ।

ਅਰਜੁਨ ਨੇ ਕਿਹਾ: ਹੇ ਮਧੁਸੂਦਨ! ਮੈਂ ਯੁੱਧ ਵਿੱਚ ਭੀਸ਼ਮ ਅਤੇ ਦ੍ਰੋਣ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਤੀਰਾਂ ਨਾਲ ਕਿਵੇਂ ਲੜਾਂ? ਹੇ ਦੁਸ਼ਟਾਂ ਦੇ ਨਾਸ਼ਕ! ਉਹ ਪੂਜਾ ਦੇ ਯੋਗ ਹਨ।

ਇਨ੍ਹਾਂ ਮਹਾਨੁਭਾਵ ਗੁਰੂਜਨਾਂ ਨੂੰ ਮਾਰਨ ਤੋਂ ਇਸ ਲੋਕ ਵਿੱਚ ਭਿਖਿਆ ਦਾ ਅੰਨ ਵੀ ਗ੍ਰਹਿਣ ਕਰਨਾ ਵਧੇਰੇ ਕਲਿਆਣਕਾਰੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਗੁਰੂਜਨਾਂ ਨੂੰ ਮਾਰ ਕੇ ਮੈਂ ਇਸ ਲੋਕ ਵਿੱਚ ਖੂਨ-ਰੰਗੇ ਅਰਥ ਅਤੇ ਕਾਮ ਰੂਪ ਭੋਗਾਂ ਨੂੰ ਹੀ ਭੋਗਾਂਗਾ।

ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਕਿ ਸਾਡੇ ਲਈ ਕੀ ਕਰਨਾ ਉਚਿਤ ਹੈ। ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਵੀ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਕਿ ਅਸੀਂ ਜਿੱਤਾਂਗੇ ਜਾਂ ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਜਿੱਤਣਗੇ। ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮਾਰ ਕੇ ਅਸੀਂ ਜੀਉਣਾ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ, ਉਹੀ ਧ੍ਰਿਤਰਾਸ਼ਟਰ ਦੇ ਪੁੱਤਰ ਸਾਡੇ ਸਾਹਮਣੇ ਯੁੱਧ ਲਈ ਖੜ੍ਹੇ ਹਨ।

ਕਰੁਣਾ ਦੇ ਦੋਸ਼ ਨਾਲ ਪੀੜਤ ਮੇਰਾ ਸੁਭਾਅ ਅਤੇ ਧਰਮ ਬਾਰੇ ਮੂਰਖ ਹੋਇਆ ਮੇਰਾ ਮਨ, ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪੁੱਛਦਾ ਹਾਂ: ਮੇਰੇ ਲਈ ਜੋ ਭਲਾ ਹੋਵੇ ਉਹ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਕਰਕੇ ਦੱਸੋ। ਮੈਂ ਤੁਹਾਡਾ ਸ਼ਿਸ਼ਅ ਹਾਂ; ਸ਼ਰਨ ਆਏ ਮੈਨੂੰ ਉਪਦੇਸ਼ ਦਿਓ।

ਕਿਉਂਕਿ, ਮੈਂ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਨਿਰਵਿਘਨ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਰਾਜ ਅਤੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਉੱਤੇ ਵੀ ਅਧਿਕਾਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਵੀ, ਉਸ ਉਪਾਅ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦਾ ਜੋ ਮੇਰੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਸੁਕਾਉਣ ਵਾਲੇ ਇਸ ਸੋਗ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰ ਸਕੇ।

ਸੰਜਯ ਨੇ ਕਿਹਾ: ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹ੍ਰਿਸ਼ੀਕੇਸ਼ ਨੂੰ ਕਹਿ ਕੇ, ਗੁਡਾਕੇਸ਼ ਅਤੇ ਸ਼ਤਰੂਆਂ ਦਾ ਨਾਸ਼ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਅਰਜੁਨ ਨੇ ਗੋਵਿੰਦ ਨੂੰ ਕਿਹਾ, 'ਮੈਂ ਯੁੱਧ ਨਹੀਂ ਕਰਾਂਗਾ' ਅਤੇ ਚੁੱਪ ਹੋ ਗਿਆ।

ਭਾਰਤ! ਦੋਹਾਂ ਸੈਨਾਵਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਸ਼ੋਕਾਤੁਰ ਅਰਜੁਨ ਨੂੰ ਹ੍ਰਿਸ਼ੀਕੇਸ਼ (ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ) ਮੁਸਕਰਾਉਂਦੇ ਹੋਏ ਇਹ ਬਚਨ ਬੋਲੇ।

ਸ੍ਰੀ ਭਗਵਾਨ ਨੇ ਕਿਹਾ: ਤੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਸੋਗ ਕਰਦਾ ਹੈਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਸੋਗ ਕਰਨਾ ਉਚਿਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਬੁੱਧੀਮਾਨਾਂ ਵਾਲੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਕਰਦਾ ਹੈਂ। ਪਰੰਤੂ ਪੰਡਿਤ ਮਰੇ ਹੋਏ ਅਤੇ ਜੀਵਿਤ ਦੋਨਾਂ ਲਈ ਸੋਗ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ।

ਵਾਸਤਵ ਵਿੱਚ, ਨਾ ਤਾਂ ਮੈਂ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਨਾ ਤੂੰ ਸੀ, ਨਾ ਇਹ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਸ਼ਾਸਕ ਸਨ; ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਹੋਵਾਂਗੇ।

ਜਿਵੇਂ ਇਸ ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਦੇਹੀ ਬਚਪਨ, ਜਵਾਨੀ ਅਤੇ ਬੁਢਾਪੇ ਤੋਂ ਲੰਘਦਾ ਹੈ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ ਦੂਜੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਵੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਧੀਰ ਪੁਰੁਸ਼ ਇਸ ਵਿਚ ਮੋਹਿਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ।

ਹੇ ਕੌਂਤੇਯ! ਸਰਦੀ, ਗਰਮੀ, ਸੁਖ ਅਤੇ ਦੁੱਖ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਦੇ ਸੰਯੋਗਾਂ ਦਾ ਆਗਮਨ ਅਤੇ ਅੰਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਉਹ ਅਨਿਤ ਹਨ; ਇਸ ਲਈ, ਹੇ ਭਾਰਤ! ਤੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਹਿ.

ਹੇ ਪੁਰਖਸ਼੍ਰੇਸ਼ਠ! ਦੁੱਖ ਅਤੇ ਸੁੱਖ ਵਿੱਚ ਸਮਾਨ ਰਹਿਣ ਵਾਲੇ ਉਸ ਧੀਰ ਪੁਰਖ ਨੂੰ ਇਹ (ਇੰਦਰੀਆਂ) ਦੁਖੀ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੀਆਂ। ਉਹ ਅਮਰਤਾ (ਮੋਕਸ਼) ਲਈ ਯੋਗ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਅਸਤ ਦਾ ਤਾਂ ਕੋਈ ਅਸਤਿਤਵ ਹੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਅਤੇ ਸਤ ਦਾ ਕਦੇ ਅਭਾਵ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੋਹਾਂ ਦਾ ਤੱਤ, ਤੱਤ-ਦਰਸ਼ੀ ਗਿਆਨੀ ਪੁਰਖਾਂ ਦੁਆਰਾ ਦੇਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ।

ਜਿਸ ਨਾਲ ਇਹ ਸਾਰਾ ਜਗਤ ਵਿਆਪਤ ਹੈ, ਉਸ ਨੂੰ ਤੂੰ ਅਵਿਨਾਸ਼ੀ ਜਾਣ। ਇਸ ਅਵਿਨਾਸ਼ੀ ਦਾ ਨਾਸ ਕਰਨ ਵਿਚ ਕੋਈ ਸਮਰੱਥ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਇਸ ਨਾਸ਼-ਰਹਿਤ, ਅਪ੍ਰਮੇਅ ਅਤੇ ਨਿਤ ਆਤਮਾ ਦੇ ਇਹ ਸਾਰੇ ਸਰੀਰ ਨਾਸ਼ਵਾਨ ਕਹੇ ਗਏ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਹੇ ਭਾਰਤ! ਤੂੰ ਯੁੱਧ ਕਰ।

ਜੋ ਇਸ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਮਾਰਨ ਵਾਲਾ ਸਮਝਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜੋ ਇਸ ਨੂੰ ਮਾਰਿਆ ਹੋਇਆ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਦੋਵੇਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ। ਇਹ ਆਤਮਾ ਨਾ ਮਾਰਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਮਾਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਆਤਮਾ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਜੰਮਦੀ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਮਰਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਇੱਕ ਵਾਰ ਹੋ ਕੇ ਫਿਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਇਹ ਆਤਮਾ ਅਜਨਮਾ, ਨਿਤ, ਸ਼ਾਸ਼ਵਤ ਅਤੇ ਪੁਰਾਤਨ ਹੈ; ਸਰੀਰ ਦੇ ਨਾਸ ਹੋਣ ਤੇ ਵੀ ਇਸਦਾ ਨਾਸ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ।

ਹੇ ਪਾਰਥ! ਜੋ ਪੁਰੁਸ਼ ਇਸ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਅਵਿਨਾਸ਼ੀ, ਨਿਤ ਅਤੇ ਅਵਿਅਯ ਸਰੂਪ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਕਿਵੇਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਮਰਵਾਏਗਾ ਅਤੇ ਕਿਵੇਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਮਾਰੇਗਾ?

ਜਿਵੇਂ ਮਨੁੱਖ ਪੁਰਾਣੇ ਕੱਪੜੇ ਉਤਾਰ ਕੇ ਨਵੇਂ ਕੱਪੜੇ ਪਹਿਨ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇਹੀ ਆਤਮਾ ਪੁਰਾਣੇ ਸਰੀਰਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ ਹੋਰ ਨਵੇਂ ਸਰੀਰਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ।

ਇਸ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਹਥਿਆਰ ਕੱਟ ਨਹੀਂ ਸਕਦੇ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਅੱਗ ਇਸਨੂੰ ਸਾੜ ਸਕਦੀ ਹੈ; ਪਾਣੀ ਇਸਨੂੰ ਭਿੱਜਾ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ ਅਤੇ ਹਵਾ ਇਸਨੂੰ ਸੁਕਾ ਨਹੀਂ ਸਕਦੀ।

ਇਹ ਆਤਮਾ ਕੱਟੀ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦੀ, ਸਾੜੀ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦੀ, ਭਿੱਜੀ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦੀ ਅਤੇ ਸੁੱਕੀ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦੀ। ਇਹ ਨਿੱਤ, ਸਰਬ-ਵਿਆਪਕ, ਸਥਿਰ, ਅਚਲ ਅਤੇ ਸਨਾਤਨ ਹੈ।

ਇਹ ਆਤਮਾ ਅਵਿਅਕਤ, ਅਚਿੰਤ ਅਤੇ ਅਵਿਕਾਰੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ ਇਸ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਣ ਕੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸੋਗ ਕਰਨਾ ਉਚਿਤ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਅਤੇ ਜੇ ਤੂੰ ਇਸ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਨਿੱਤ ਜੰਮਦਾ ਅਤੇ ਨਿੱਤ ਮਰਦਾ ਮੰਨਦਾ ਹੈਂ, ਤਾਂ ਵੀ, ਹੇ ਮਹਾਬਾਹੋ! ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੋਗ ਕਰਨਾ ਤੇਰੇ ਲਈ ਉਚਿਤ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਜਨਮੇ ਦੀ ਮੌਤ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੈ ਅਤੇ ਮਰੇ ਦਾ ਜਨਮ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ, ਜੋ ਟਲਣਹਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉਸ ਬਾਰੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸੋਗ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ।

ਹੇ ਭਾਰਤ! ਪ੍ਰਾਣੀ ਆਪਣੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵਿੱਚ ਅਵਿਅਕਤ, ਆਪਣੀ ਮੱਧ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਵਿਅਕਤ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਦੁਬਾਰਾ ਅਵਿਅਕਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਉੱਥੇ ਸੋਗ ਕਰਨ ਦੀ ਕੀ ਗੱਲ ਹੈ?

ਕੋਈ ਇਸ ਨੂੰ ਹੈਰਾਨੀ ਵਾਂਗ ਦੇਖਦਾ ਹੈ; ਕੋਈ ਇਸ ਬਾਰੇ ਹੈਰਾਨੀ ਵਾਂਗ ਦੱਸਦਾ ਹੈ; ਕੋਈ ਹੋਰ ਇਸ ਨੂੰ ਹੈਰਾਨੀ ਵਾਂਗ ਸੁਣਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਸੁਣਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਵੀ ਕੋਈ ਇਸ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ।

ਹੇ ਭਾਰਤ ! ਇਹ ਦੇਹੀ ਆਤਮਾ ਸਾਰਿਆਂ ਦੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਹਮੇਸ਼ਾ ਅਵੱਧ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਲਈ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸੋਗ ਕਰਨਾ ਉਚਿਤ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਅਤੇ, ਆਪਣੇ ਧਰਮ ਨੂੰ ਵੀ ਵੇਖ ਕੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਡੋਲਣਾ ਨਹੀਂ ਚਾਹੀਦਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਧਰਮ ਲਈ ਯੁੱਧ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕੋਈ ਹੋਰ ਭਲਾਈ ਕਸ਼ੱਤਰੀ ਲਈ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਹੇ ਪਾਰਥ! ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਲੜਾਈ, ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸੁਰਗ ਦਾ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਦਰਵਾਜ਼ਾ ਹੈ, ਇਸ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ਕਿਸਮਤ ਕ੍ਸ਼ੱਤਰੀ ਹੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਪਰ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਧਰਮ ਯੁੱਧ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਕਰੋਗੇ, ਤਾਂ ਆਪਣਾ ਧਰਮ ਅਤੇ ਯਸ਼ ਗੁਆ ਕੇ ਪਾਪ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰੋਗੇ।

ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਣੀ ਤੇਰੀ ਅਵਿਨਾਸ਼ੀ ਬੇਇੱਜ਼ਤੀ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਨਗੇ; ਅਤੇ ਸਨਮਾਨਿਤ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ ਬੇਇੱਜ਼ਤੀ ਮੌਤ ਤੋਂ ਵੀ ਵੱਧ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਮਹਾਰਥੀ ਤੈਨੂੰ ਡਰ ਕਰਕੇ ਯੁੱਧ ਤੋਂ ਪਿੱਛੇ ਹਟਿਆ ਸਮਝਣਗੇ; ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਤੂੰ ਬਹੁਤ ਇੱਜ਼ਤਦਾਰ ਸੀ, ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਨਜ਼ਰਾਂ ਵਿੱਚ ਤੂੰ ਤੁੱਛ ਹੋ ਜਾਵੇਂਗਾ।

ਤੇਰੇ ਦੁਸ਼ਮਣ ਤੇਰੀ ਸਮਰੱਥਾ ਦੀ ਨਿੰਦਾ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਅਵਾਚਨਯੋਗ ਬੋਲ ਬੋਲਣਗੇ, ਫਿਰ ਉਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਦੁੱਖ ਹੋਰ ਕੀ ਹੋਵੇਗਾ?

ਮਰ ਜਾਵੋਗੇ ਤਾਂ ਸੁਰਗ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰੋਗੇ; ਜਿੱਤ ਜਾਵੋਗੇ ਤਾਂ ਧਰਤੀ ਦਾ ਭੋਗ ਕਰੋਗੇ; ਇਸ ਲਈ, ਹੇ ਕੌਂਤੇਯ! ਯੁੱਧ ਲਈ ਦ੍ਰਿੜ੍ਹ ਨਿਸ਼ਚਾ ਕਰਕੇ ਖੜੇ ਹੋ ਜਾਓ।

ਸੁਖ-ਦੁੱਖ, ਲਾਭ-ਹਾਨੀ ਅਤੇ ਜਿੱਤ-ਹਾਰ ਨੂੰ ਬਰਾਬਰ ਸਮਝ ਕੇ, ਫਿਰ ਯੁੱਧ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੋ ਜਾਓ; ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪਾਪ ਨਹੀਂ ਲੱਗੇਗਾ।

ਇਹ ਤੈਨੂੰ ਸਾਂਖ ਵਿਚ ਦੱਸੀ ਗਈ ਬੁੱਧੀ ਹੈ; ਹੁਣ ਇਸ ਯੋਗ ਵਾਲੀ ਬੁੱਧੀ ਸੁਣ। ਉਸ ਬੁੱਧੀ ਨਾਲ ਯੁਕਤ ਹੋ ਕੇ, ਹੇ ਪਾਰਥ! ਤੂੰ ਕਰਮ-ਬੰਧਨ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋ ਜਾਵੇਂਗਾ।

ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਪ੍ਰਯਤਨ ਨਾਸ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਕੋਈ ਪ੍ਰਤਿਕੂਲ ਪਰਿਣਾਮ ਹੈ। ਇਸ ਧਰਮ ਦਾ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਅਭਿਆਸ ਵੀ ਵੱਡੇ ਡਰ ਤੋਂ ਬਚਾਉਂਦਾ ਹੈ।

ਹੇ ਕੁਰੂਨੰਦਨ! ਇਸ (ਵਿਸ਼ੇ) ਵਿੱਚ ਨਿਸ਼ਚਯਾਤਮਕ ਬੁੱਧੀ ਇੱਕ ਹੀ ਹੈ; ਅਵਿਵਸਥਿਤ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੀਆਂ ਬੁੱਧੀਆਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਸ਼ਾਖਾਵਾਂ ਵਾਲੀਆਂ ਅਤੇ ਅਨੰਤ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ।

ਹੇ ਪਾਰਥ! ਅਵਿਵੇਕੀ ਮਨੁੱਖ ਵੇਦ-ਵਾਦਾਂ ਵਿੱਚ ਰਤ ਹੋ ਕੇ, 'ਇਸ ਤੋਂ ਬਿਨਾ ਹੋਰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ' ਇਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋਏ, ਇਹ ਫੁੱਲਦਾਰ ਬਾਣੀ ਬੋਲਦੇ ਹਨ।

ਕਾਮਨਾਵਾਂ ਨਾਲ ਭਰਪੂਰ, ਸੁਰਗ ਨੂੰ ਹੀ ਸਰਵੋਤਮ ਟੀਚਾ ਮੰਨਣ ਵਾਲੇ ਲੋਕ, ਜਨਮ ਰੂਪ ਕਰਮਫਲ ਦੇਣ ਵਾਲੀਆਂ, ਭੋਗ ਅਤੇ ਐਸ਼ਵਰਯ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਨਾਲ ਭਰਪੂਰ ਕਈ ਰਸਤੇ ਦੱਸਦੇ ਹਨ।

ਭੋਗ ਅਤੇ ਐਸ਼ਵਰਜ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਆਸਕਤ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮਨ ਉਸ ਨਾਲ ਹਰ ਲਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਸਮਾਧੀ ਲਈ ਨਿਸ਼ਚਯਾਤਮਕ ਬੁੱਧੀ ਸਥਾਪਿਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ।

ਹੇ ਅਰਜੁਨ! ਵੇਦਾਂ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਤਿੰਨ ਗੁਣਾਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ (ਸੰਸਾਰ) ਹੈ, ਤੂੰ ਤ੍ਰਿਗੁਣਾਤੀਤ ਹੋ ਜਾ। ਦ੍ਵੰਦਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ, ਨਿੱਤ ਸਤਵ (ਸ਼ੁੱਧਤਾ) ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ, ਯੋਗ-ਕ੍਷ੇਮ ਤੋਂ ਰਹਿਤ ਅਤੇ ਆਤਮਵਾਨ ਬਣ।

ਹਰ ਪਾਸੇ ਪਾਣੀ ਦੇ ਭਰੇ ਹੋਣ 'ਤੇ ਇੱਕ ਛੋਟੇ ਜਲ ਸਰੋਤ ਦੀ ਜਿੰਨੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਆਤਮ-ਜਾਣਕਾਰ ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਦੀ ਸਾਰੇ ਵੇਦਾਂ ਵਿੱਚ ਓਨੀ ਹੀ ਲੋੜ ਹੈ।

ਤੁਹਾਡਾ ਅਧਿਕਾਰ ਸਿਰਫ਼ ਕਰਮ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਫਲਾਂ ਵਿੱਚ ਕਦੇ ਨਹੀਂ। ਕਰਮ ਦੇ ਫਲ ਤੁਹਾਡਾ ਉਦੇਸ਼ ਨਾ ਬਣਨ ਅਤੇ ਅਕਰਮ ਵਿੱਚ ਵੀ ਤੁਹਾਡੀ ਆਸਕਤੀ ਨਾ ਹੋਵੇ।

ਹੇ ਧਨੰਜਯ, ਆਸਕਤੀ ਨੂੰ ਤਿਆਗ ਕੇ ਅਤੇ ਸਫਲਤਾ-ਅਸਫਲਤਾ ਵਿੱਚ ਸਮਭਾਵ ਹੋ ਕੇ ਯੋਗ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਹੋਏ ਤੁਸੀਂ ਕਰਮ ਕਰੋ। ਇਹ ਸਮਭਾਵ ਹੀ ਯੋਗ ਕਹਾਉਂਦਾ ਹੈ।

ਹੇ ਧਨੰਜਯ, ਬੁੱਧੀਯੋਗ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਵਿੱਚ (ਸਕਾਮ) ਕਰਮ ਬਹੁਤ ਹੀ ਨੀਵਾਂ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਤੂੰ ਬੁੱਧੀ ਦੀ ਸ਼ਰਨ ਲਵੀਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਫਲ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਦੀਨ (ਕ੍ਰਿਪਣ) ਹਨ।

ਬੁੱਧੀ ਯੁਕਤ ਮਨੁੱਖ ਇਸ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਪੁਣ ਅਤੇ ਪਾਪ ਦੋਵੇਂ ਕਰਮਾਂ ਨੂੰ ਤਿਆਗ ਦਿੰਦਾ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ ਤੂੰ ਯੋਗ ਨਾਲ ਜੁੜ ਜਾ, ਯੋਗ ਹੀ ਕਰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਨਿਪੁੰਨਤਾ ਹੈ.

ਬੁੱਧੀ-ਯੋਗ ਨਾਲ ਯੁਕਤ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਲੋਕ ਕਰਮਾਂ ਦੇ ਫਲਾਂ ਨੂੰ ਤਿਆਗ ਕੇ, ਜਨਮ ਦੇ ਬੰਧਨਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋ ਕੇ, ਨਿਰਦੋਸ਼ ਸਥਾਨ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ.

ਜਦੋਂ ਤੇਰੀ ਬੁੱਧੀ ਮੋਹ ਦੀ ਚਿੱਕੜ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰ ਜਾਵੇਗੀ, ਤਦ ਤੂੰ ਸੁਣਨ ਯੋਗ ਅਤੇ ਸੁਣੇ ਹੋਏ (ਵਿਸ਼ਿਆਂ) ਤੋਂ ਵੈਰਾਗ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰੇਂਗਾ।

ਜਦੋਂ ਤੇਰੀ ਬੁੱਧੀ, ਜੋ ਸੁਣੇ ਹੋਏ ਵਿਭਿੰਨ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਤੋਂ ਚਲਿਤ ਹੋਈ ਹੈ, ਆਤਮ-ਸਰੂਪ ਵਿੱਚ ਅਚਲ ਅਤੇ ਸਥਿਰ ਹੋ ਜਾਵੇਗੀ, ਤਾਂ ਤੂੰ (ਪਰਮਾਰਥ) ਯੋਗ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰੇਂਗਾ।

ਅਰਜੁਨ ਨੇ ਕਿਹਾ: ਹੇ ਕੇਸ਼ਵ! ਸਥਿਰ ਪ੍ਰਜ্ঞਾ ਵਾਲੇ ਅਤੇ ਸਮਾਧੀ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਪੁਰਖ ਦਾ ਲੱਛਣ ਕੀ ਹੈ? ਸਥਿਰ ਬੁੱਧੀ ਵਾਲਾ ਪੁਰਖ ਕਿਵੇਂ ਬੋਲਦਾ ਹੈ, ਕਿਵੇਂ ਬੈਠਦਾ ਹੈ, ਕਿਵੇਂ ਚਲਦਾ ਹੈ?

ਸ੍ਰੀ ਭਗਵਾਨ ਨੇ ਕਿਹਾ: ਹੇ ਪਾਰਥ! ਜਦੋਂ ਮਨੁੱਖ ਮਨ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਸਾਰੀਆਂ ਕਾਮਨਾਵਾਂ ਦਾ ਤਿਆਗ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਵਿੱਚ ਹੀ ਆਤਮਾ ਤੋਂ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਦ ਉਹ ਸਥਿਤਪ੍ਰਜਞ ਕਹਾਉਂਦਾ ਹੈ।

ਜਿਸ ਦਾ ਮਨ ਦੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਉਦਵਿਗਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਸੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਜਿਸ ਦੀ ਇੱਛਾ ਖਤਮ ਹੋ ਗਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਤੋਂ ਮੋਹ, ਡਰ ਅਤੇ ਗੁੱਸਾ ਦੂਰ ਹੋ ਗਏ ਹਨ, ਉਹ ਸਥਿਰ ਬੁੱਧੀ ਵਾਲਾ ਮੁਨੀ ਕਹਾਉਂਦਾ ਹੈ।

ਜੋ ਸਰਬੱਤਰ ਬਹੁਤ ਲਗਾਵ ਤੋਂ ਰਹਿਤ ਹੈ, ਉਹ ਚੰਗੀਆਂ ਤੇ ਮਾੜੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਕੇ ਨਾ ਤਾਂ ਖੁਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਨਫ਼ਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸਦੀ ਬੁੱਧੀ ਸਥਿਰ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਇਹ ਯੋਗੀ, ਕੱਛੂਆ ਜਿਵੇਂ ਆਪਣੇ ਅੰਗਾਂ ਨੂੰ ਹਰ ਪਾਸਿਓਂ ਸਮੇਟ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਪਣੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਹਰ ਪਾਸਿਓਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਤੋਂ ਵਾਪਸ ਖਿੱਚ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਦੀ ਬੁੱਧੀ ਸਥਿਰ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਉਪਵਾਸੀ ਪੁਰਖ ਤੋਂ ਦੂਰ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਰੁਚੀ ਵੀ ਰਹਿ ਜਾਂਦੀ ਹੈ; ਪਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਦੇਖਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇਸ ਦੀ ਰੁਚੀ ਵੀ ਦੂਰ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ.

ਹੇ ਕੌਂਤੇਯ, ਪ੍ਰਯਤਨ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਵੀ ਇੱਕ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਮਨ ਨੂੰ ਇਹ ਉਗ੍ਹੜ ਇੰਦਰੀਆਂ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਹਰ ਲੈਂਦੀਆਂ ਹਨ।

ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਵਸ ਵਿੱਚ ਕਰਕੇ, ਮੇਰੇ ਤੇ ਟਿਕਾਉ ਹੋ ਕੇ ਬੈਠਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਜਿਸ ਦੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਵਸ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਉਸ ਦੀ ਬੁੱਧੀ ਸਥਿਰ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਪੁਰੁਸ਼ ਜਦੋਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਬਾਰੇ ਸੋਚਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਲਗਾਵ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਲਗਾਵ ਤੋਂ ਇੱਛਾ ਜਨਮ ਲੈਂਦੀ ਹੈ; ਇੱਛਾ ਤੋਂ ਕ੍ਰੋਧ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ.

ਕ੍ਰੋਧ ਤੋਂ ਮੋਹ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਮੋਹ ਤੋਂ ਸਮਰੱਥਾ ਦਾ ਭ੍ਰਮ; ਸਮਰੱਥਾ ਦੇ ਭ੍ਰਮ ਤੋਂ ਬੁੱਧੀ ਦਾ ਨਾਸ਼; ਬੁੱਧੀ ਦੇ ਨਾਸ਼ ਤੋਂ ਉਹ ਨਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ.

ਪਰੰਤੂ, ਰਾਗ-ਦ੍ਵੇਖ ਤੋਂ ਮੁਕਤ, ਆਤਮ-ਵਸ ਹੋਈਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨਾਲ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਵਿਚ ਚਲਦਾ ਹੋਇਆ ਆਤਮ-ਸੰਯਮੀ ਪੁਰਖ ਸ਼ਾਂਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ.

ਸ਼ਾਂਤੀ ਹੋਣ ਤੇ ਸਾਰੇ ਦੁੱਖਾਂ ਦਾ ਨਾਸ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪ੍ਰਸੰਨ ਚਿੱਤ ਵਾਲੇ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਬੁੱਧੀ ਸ਼ੀਘਰ ਹੀ ਸਥਿਰ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਅਯੁਕਤ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਆਤਮ-ਗਿਆਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਅਤੇ ਅਯੁਕਤ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ; ਧਿਆਨ-ਰਹਿਤ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦੀ, ਅਤੇ ਅਸ਼ਾਂਤ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਸੁਖ ਕਿੱਥੋਂ?

ਕਿਉਂਕਿ, ਜੋ ਮਨ ਭਟਕਦੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਉਸਦੀ ਬੁੱਧੀ ਨੂੰ ਖੋਹ ਲੈਂਦਾ ਹੈ; ਜਿਵੇਂ ਪਾਣੀ ਵਿੱਚ ਹਵਾ ਕਿਸ਼ਤੀ ਨੂੰ ਖੋਹ ਲੈਂਦੀ ਹੈ।

ਇਸ ਲਈ, ਹੇ ਮਹਾਬਾਹੋ! ਜਿਸ ਦੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਕਾਰਾਂ ਤੋਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਤੋਂ ਵਸ ਵਿੱਚ ਕੀਤੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ, ਉਸ ਦੀ ਬੁੱਧੀ ਸਥਿਰ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਜੋ ਰਾਤ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਲਈ ਹੈ, ਉਸ ਵਿੱਚ ਸੰਯਮੀ ਜਾਗਦਾ ਹੈ; ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਾਣੀ ਜਾਗਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਦੇਖਣ ਵਾਲੇ ਮੁਨੀ ਲਈ ਰਾਤ ਹੈ।

ਜਿਵੇਂ ਸਾਰੇ ਪਾਸਿਓਂ ਭਰਿਆ ਹੋਇਆ, ਅਡੋਲ ਅਧਾਰ ਵਾਲੇ ਸਮੁੰਦਰ ਵਿੱਚ ਪਾਣੀ ਦਾਖ਼ਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸਾਰੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦਾਖ਼ਲ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਉਹ ਸ਼ਾਂਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਨਹੀਂ।

ਜੋ ਪੁਰੁਸ਼ ਸਾਰੀਆਂ ਕਾਮਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਤਿਆਗ ਕੇ, ਲਾਲਸਾ-ਰਹਿਤ, ਮਮਤਾ-ਰਹਿਤ ਅਤੇ ਅਹੰਕਾਰ-ਰਹਿਤ ਹੋ ਕੇ ਵਿਚਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਹੇ ਪਾਰਥ! ਇਹ ਬ੍ਰਾਹਮੀ ਸਥਿਤੀ ਹੈ। ਇਸਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਕੇ ਮਨੁੱਖ ਮੋਹਿਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਅੰਤਕਾਲ ਵਿੱਚ ਵੀ ਇਸ ਨਿਸ਼ਠਾ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਹੋ ਕੇ ਬ੍ਰਹਮਨਿਰਵਾਣ (ਬ੍ਰਹਮ ਨਾਲ ਏਕਤਾ) ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ।