BG 2.45 — སཱཾ་ཁྱ་ཡོ་ག་
BG 2.45📚 Go to Chapter 2
त्रैगुण्यविषयावेदानिस्त्रैगुण्योभवार्जुन|निर्द्वन्द्वोनित्यसत्त्वस्थोनिर्योगक्षेमआत्मवान्||२-४५||
ཏྲཻགུཎྱབིཥཡཱ་བེདཱ་ནིསྟྲཻགུཎྱོ་བྷབཱརྫུན་| ནིརྡྭནྡྭོ་ནིཏྱསཏྟྭསྠོ་ནིཪྻོགཀྵེམ་ཨཱཏྨབཱན་||༢-༤༥||
त्रैगुण्यविषया: deal with the three attributes | वेदा: the Vedas | निस्त्रैगुण्यो: without these three attributes | भवार्जुन: be | निर्द्वन्द्वो: free from the pairs of opposites | नित्यसत्त्वस्थो: ever remaining in the Sattva (goodness) | निर्योगक्षेम: free from (the thought of) acquisition and preservation | आत्मवान्: established in the Self
GitaCentral བོད་སྐད།
ཁྱེད་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་ཡུལ་ཅན་གྱི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ལས་འདས་པར་གྱུར་ཅིག ཀུན་དགའ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཉིས་འཛིན་ལས་གྲོལ་ཞིང་། ཡང་དག་པའི་སེམས་ཉིད་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་པ། ལེན་པ་དང་སྲུང་བའི་བསམ་པ་མེད་པར་བདག་ཉིད་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག
English
Swami Gambirananda
Swami Adidevananda
Hindi
Swami Ramsukhdas
Sanskrit
Sri Ramanuja
Sri Madhavacharya
Sri Anandgiri
Sri Jayatirtha
Sri Abhinav Gupta
Sri Madhusudan Saraswati
Sri Sridhara Swami
Sri Dhanpati
Vedantadeshikacharya Venkatanatha
Sri Purushottamji
Sri Neelkanth
Sri Vallabhacharya
Detailed Commentary
༢༤༥ རྒྱུད་གསུམ་གྱི་ཡུལ་ཅན་རྒྱུད་བཞི་སྟེ། ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱོད་རྒྱུད་གསུམ་ལས་གྲོལ། གཉིས་འཛིན་མེད་པར་གནས། རྟག་ཏུ་གཞི་ལྷན་སྐྱེད་པར་གནས། ཐོབ་དང་བདག་པོར་མི་འཛེག བདག་ཉིད་ལ་གཅེས་པར་ཞུགས་ཤིག འགྲེལ་བཤད། "རྒྱུད་གསུམ་གྱི་ཡུལ་ཅན་རྒྱུད་བཞི" ཞེས་པའི་ཚིག་འདིར་"རྒྱུད་བཞི"ཞེས་པ་ནི་རྒྱུད་གསུམ་དང་དེའི་བྱེད་ལས་སྟོན་པའི་རྒྱུད་བཞིའི་ཆ་ཤས་དེ་ལ་གོ་དགོས་པ་སྟེ། དཔལ་ལྡན་གྱི་ཞིང་སོགས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཡུལ་རྣམས་སོ། དེའི་དོན་ནི་རྒྱུད་བཞི་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་པ་མིན་པར། འདོད་པ་མེད་པའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྟོད་པར་དམིགས་པ་ཡིན། ཇུ་ཤིང་དང་ཕྲེང་བ་གཉིས་མཉམ་དུ་བརྗོད་པས་ཇུ་ཤིང་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་པ་མིན་པར་ཕྲེང་བའི་ཡོན་ཏན་བསྟོད་པར་བྱེད་པ་ལྟར། འདིར་ཡང་རྒྱུད་བཞིའི་འདོད་པའི་ཆ་ཤས་བརྗོད་པ་ནི་འདོད་པ་མེད་པའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྟོན་པར་གཏོགས་པ་ལས། སྐྱོན་བརྗོད་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་མིན། དེ་མ་ཟད་རྒྱུད་བཞི་ནི་རྒྱུད་གསུམ་ལས་བྱུང་བའི་འཇིག་རྟེན་པའི་བྱ་བ་ཁོ་ན་སྟོན་པ་མིན་པར། དེ་ནི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དང་། དེ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ཀྱང་སྟོན་པ་ཡིན། "རྒྱུད་གསུམ་ལས་གྲོལ་ཞིག་ཀུན་དགའ་བོ" ཞེས་པ་ནི། ཀུན་དགའ་བོ། རྒྱུད་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་འཇིག་རྟེན་ལ་འདོད་པ་སྤོངས་ལ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡིན་པར་གྱུར་ཅིག སྟོན་པས་ཀུན་དགའ་བོར་གཉིས་འཛིན་མེད་པར་གནས་པར་གསུངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། གཉིས་འཛིན་གྱིས་གཏི་མུག་སྐྱེ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་དུ་འཁྱམས་པར་འགྱུར་བས་སོ། (གཞུང་༣.༣༤) དེ་བས་གཉིས་འཛིན་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བར་གྱུར་ཅིག གཉིས་འཛིན་ལས་གྲོལ་ན་འཛིན་པ་པོས་བརྟན་པོའི་ངང་ནས་དད་གུས་སྒྲུབ་ཐུབ་པ་ཡིན། (གཞུང་༧.༢༨) གཉིས་འཛིན་ལས་གྲོལ་བས་འཛིན་པ་པོ་འཇིག་རྟེན་གྱི་འཆིང་བ་ལས་བདེ་བླག་ངང་གྲོལ་བར་འགྱུར། (གཞུང་༥.༣) གཉིས་འཛིན་ལས་གྲོལ་བས་མ་རིག་པ་འདག (གཞུང་༡༥.༥) གཉིས་འཛིན་ལས་གྲོལ་བའི་འཛིན་པ་པོས་ལས་སྒྲུབ་ཀྱང་མ་ཆིངས་པར་གནས། (གཞུང་༤.༢༢) སྡོམ་པར་ནི་གཉིས་འཛིན་ལས་གྲོལ་བ་ལས་འཛིན་པ་པོའི་སྒྲུབ་པ་བརྟན་པོར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། དེ་བས་སྟོན་པས་ཀུན་དགའ་བོར་གཉིས་འཛིན་མེད་པར་གནས་པར་གསུངས་སོ། གཞན་ཡང་། འཇིག་རྟེན་ན་དངོས་པོ་དང་གང་ཟག་སོགས་ལ་ཞེན་པ་ཡོད་ན། དངོས་པོ་དང་གང་ཟག་གཞན་ལ་སྡང་བ་རང་བཞིན་གྱིས་འཁྲུལ་བ་ནི་ཁྲིམས་སུ་གྲགས་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་བྱུང་བ་ན། ལྷ་ལ་བརྩི་བཀུར་མི་བྱེད་པར་འགྲོ་བ་ནི་སྡང་བའི་རྣམ་པ་ཞིག་ཡིན། འོན་ཀྱང་འཛིན་པ་པོས་ལྷ་ལ་དགའ་བ་སྐྱེས་ན། འཇིག་རྟེན་ལ་སྡང་བ་མི་སྐྱེས་པར། འཇིག་རྟེན་ལ་ཞེན་པ་རང་བཞིན་གྱིས་འདག་པར་འགྱུར། ཞེན་པ་འདག་པའི་རིམ་པ་དང་པོ་ནི། འཛིན་པ་པོས་མི་བདེ་བའི་གནས་སྐབས་སུ་སྡང་བ་མི་སྐྱེས་པར་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ངང་ནས་གནས་པ་ཡིན། བཏང་སྙོམས་ལས་ཚད་མཉམ་གྱི་ངང་དུ་སོང་། ཚད་མཉམ་ལས་ཡོངས་སུ་ཞེན་པ་འདག་པར་གྱུར། ཡོངས་སུ་ཞེན་པ་འདག་པར་གྱུར་པ་ན། དགའ་སྡང་གཉིས་ཀ་ཡོངས་སུ་ཞིག་པར་འགྱུར། རིམ་པ་འདི་དག་ཟུར་དུ་དཔྱད་ན། བཏང་སྙོམས་སུ་དགའ་སྡང་གི་བག་ཆགས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས། ཚད་མཉམ་དུ་དགའ་སྡང་གི་དངོས་པོ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས། ཡོངས་སུ་ཞེན་པ་འདག་པར་གྱུར་པ་ན། དགའ་སྡང་གི་བག་ཆགས་དང་དངོས་པོ་གང་ཡང་མེད་པར་དགའ་སྡང་ཡོངས་སུ་མེད་པར་གྱུར་རོ། "རྟག་ཏུ་གཞི་ལྷན་སྐྱེད་པར་གནས" ཞེས་པ་ནི། གཉིས་འཛིན་ལས་གྲོལ་བའི་ཐབས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རྟག་དུ་གནས་པ་དང་། དུས་གསུམ་དུ་ཡོད་པ་དང་། ཀུན་ཁྱབ་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེར་རྟག་ཏུ་གནས་པར་གྱིས་ཤིག "ཐོབ་དང་བདག་པོར་མི་འཛེག" ཞེས་པ་ནི། ཐོབ་པ་དང་བདག་པོར་འཛིན་པའི་འདོད་པ་ཡང་མི་བྱེད་པར་གྱིས་ཤིག གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ང་ལ་གཅེས་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ། ངས་ཐོབ་པ་དང་བདག་པོར་འཛིན་པའི་བར་ཆད་རྣམས་བཞེས་པར་བྱེད་དོ། (གཞུང་༩.༢༢) "བདག་ཉིད་ལ་གཅེས་པར་ཞུགས་ཤིག" ཞེས་པ་ནི། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ལ་གཅེས་པར་ཞུགས་ཤིག བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ཁོ་ན་དམིགས་ཡུལ་དུ་བྱེད་པར་གྱིས་ཤིག འབྲེལ་བ། རྒྱུད་གསུམ་ལས་གྲོལ་བ་དང་། གཉིས་འཛིན་མེད་པར་གནས་པ་སོགས་ཀྱིས་གང་ཞིག་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ནི། ཚིགས་བཅད་ཕྱི་མ་ནས་བཤད་པར་འགྱུར་རོ།