**2.45.** De Veda's handelen over de onderwerpen van de drie guna's. O Arjuna, bevrijd jezelf van de drie guna's, wees vrij van alle dualiteiten, blijf standvastig gevestigd in het eeuwige Allerhoogste Zelf, verlang niet naar verwerving of behoud, en wees toegewijd aan het Allerhoogste alleen.
**Commentaar:** *"Traigunyavishaya vedah"* – Hier verwijst de term 'Veda's' naar dat gedeelte van de Veda's dat de drie guna's en hun functies beschrijft, d.w.z. de sferen van genot zoals de hemel. De bedoeling achter deze woorden is niet om de Veda's te bekritiseren, maar veeleer om de glorie van de begeerteloze staat te verheerlijken. Zoals het beschrijven van glas naast een diamant niet bedoeld is om het glas te bekritiseren, maar om de glorie van de diamant te benadrukken, zo is de beschrijving van het op-begeerte-gerichte aspect van de Veda's hier alleen om de grootsheid van de begeerteloze staat te onthullen, niet als kritiek. Het is ook niet zo dat de Veda's alleen de wereldse activiteiten beschrijven die uit de drie guna's geboren zijn. De Veda's beschrijven ook het Allerhoogste Zelf en de middelen om Hem te bereiken.
*"Nistraigunyo bhavarjuna"* – O Arjuna! Verzaak het verlangen naar de wereld, die het product is van de drie guna's, en word niet-werelds, d.w.z. verhef je boven de wereld.
*"Nirdvandvah"* – Om je boven de wereld te verheffen, is het uiterst essentieel om vrij te zijn van dualiteiten zoals aantrekking en afkeer, enz., omdat dit inderdaad de werkelijke vijanden van de mens zijn, d.w.z. zij verstrikken hem in de wereld (Gita 3.34). Wees daarom vrij van alle dualiteiten. Waarom instrueert de Heer Arjuna om vrij van dualiteiten te worden? De reden is dat dualiteiten illusie veroorzaken en tot verstrikking in de wereld leiden (Gita 7.27). Alleen wanneer een zoeker vrij is van dualiteiten kan hij met standvastigheid devotie verrichten (Gita 7.28). Door vrij van dualiteiten te worden, wordt een zoeker gemakkelijk bevrijd van wereldse binding (Gita 5.3). Vrijheid van dualiteiten verwijdert onwetendheid (Gita 15.5). Door vrij van dualiteiten te zijn, wordt een zoeker, zelfs terwijl hij handelingen verricht, niet gebonden (Gita 4.22). De essentie is dat de spirituele beoefening van een zoeker alleen standvastig wordt door vrij van dualiteiten te zijn. Daarom instrueert de Heer Arjuna om vrij van dualiteiten te worden.
Een ander punt: Als er gehechtheid is aan enig object, persoon, enz. in de wereld, dan zal er van nature afkeer ontstaan jegens andere objecten, personen, enz. – dit is de regel. Wanneer dit gebeurt, zal er verwaarlozing van God zijn – dit is ook een vorm van afkeer. Echter, wanneer een zoeker liefde voor God ontwikkelt, dan zal er geen afkeer jegens de wereld zijn; integendeel, er zal een natuurlijke onthechting van de wereld zijn. De eerste fase van deze onthechting zal zijn dat de zoeker geen afkeer zal voelen in tegenspoed; in plaats daarvan zal er onverschilligheid zijn. Na onverschilligheid komt neutraliteit, en na neutraliteit komt volledige onthechting. In volledige onthechting zijn aantrekking en afkeer volkomen vernietigd. Als dit subtiel in deze volgorde wordt onderzocht, dan blijven in onverschilligheid de indrukken (sanskara's) van aantrekking en afkeer bestaan; in neutraliteit blijft het bestaan van aantrekking en afkeer aanwezig; maar in volledige onthechting blijven noch de indrukken noch het bestaan van aantrekking en afkeer over – er is een volledige afwezigheid van aantrekking en afkeer.
*"Nityasattvasthah"* – Het middel om vrij van dualiteiten te zijn is dit: blijf constant gevestigd in dat Allerhoogste Zelf dat eeuwig, altijd aanwezig en alomtegenwoordig is.
*"Niryogakshemah"* – Verlang niet eens naar verwerving of behoud; want voor hen die alleen aan Mij toegewijd zijn, draag Ik Zelf de last van hun verwerving en behoud (Gita 9.22).
*"Atmavan"* – Wees uitsluitend toegewijd aan het Allerhoogste Zelf. Heb alleen het bereiken van het Allerhoogste Zelf als je doel.
**Verband:** Wat bereikt zal worden door vrij te worden van de drie guna's, vrij van dualiteiten, enz., wordt uitgelegd in het volgende vers.
★🔗
