**૨.૪૫** ત્રિગુણવિષયા વેદાઃ ત્રિગુણાતીતો ભવાર્જુન।
નિર્દ્વન્દ્વો નિત્યસત્ત્વસ્થો નિર્યોગક્ષેમ આત્મવાન્॥
**અનુવાદ:** વેદો ત્રણ ગુણોના વિષયોનું વર્ણન કરે છે. હે અર્જુન! તું ત્રણ ગુણોથી મુક્ત થજે, સર્વ પ્રકારના દ્વન્દ્વોથી રહિત થજે, નિત્ય અને સત્સ્વરૂપ પરમાત્મામાં સ્થિર રહે, પ્રાપ્તિ અને રક્ષણની ઇચ્છા ન કર, અને કેવળ પરમાત્માને જ અર્પિત થઈ જા.
**ટીકા:** "ત્રિગુણવિષયા વેદાઃ" – અહીં 'વેદ' શબ્દથી વેદના તે ભાગનો સંદર્ભ છે જે ત્રણ ગુણો અને તેમના વ્યાપારો – જેમ કે સ્વર્ગાદિ ભોગલોકો – નું વર્ણન કરે છે. આ વાક્યનો હેતુ વેદની નિન્દા કરવાનો નથી, પણ નિષ્કામ અવસ્થાની મહિમા કહી બતાવવાનો છે. જેમ હીરાની સાથે કાચનું વર્ણન કરવામાં કાચની નિન્દાનો હેતુ નથી, પણ હીરાની શોભા દર્શાવવાનો હોય છે, તેવી જ રીતે અહીં વેદના કામનાપ્રધાન અંગનું વર્ણન માત્ર નિષ્કામ અવસ્થાની પ્રભાવનું પ્રતિપાદન કરવા માટે છે, નિન્દા માટે નથી. એવું પણ નથી કે વેદો માત્ર ત્રિગુણજન્ય સંસારી કર્મોનું જ વર્ણન કરે છે. વેદોમાં પરમાત્મા અને તેની પ્રાપ્તિના સાધનનું પણ વર્ણન છે.
"નિસ્ત્રૈગુણ્યો ભવાર્જુન" – હે અર્જુન! ત્રણ ગુણોથી બનેલા સંસારની ઇચ્છાનો ત્યાગ કર અને અસંસારી થઈ જા, એટલે કે સંસારથી ઊંચા ઊઠી જા.
"નિર્દ્વન્દ્વઃ" – સંસારથી ઊંચા ઊઠવા માટે રાગ-દ્વેષ જેવા દ્વન્દ્વોથી મુક્ત થવું અત્યંત આવશ્યક છે, કારણ કે એ જ મનુષ્યના વાસ્તવિક શત્રુ છે, એટલે કે તે જ તેને સંસારમાં ઉલઝાવે છે (ગીતા ૩.૩૪). તેથી તમે સર્વ દ્વન્દ્વોથી મુક્ત થાઓ. ભગવાન અર્જુનને દ્વન્દ્વોથી મુક્ત થવાની આજ્ઞા કેમ કરે છે? કારણ કે દ્વન્દ્વ મોહ ઉત્પન્ન કરે છે અને સંસારમાં ગૂંચવણ પમાડે છે (ગીતા ૭.૨૭). દ્વન્દ્વોથી મુક્ત થયા પછી જ સાધક દૃઢતાપૂર્વક ભક્તિ કરી શકે છે (ગીતા ૭.૨૮). દ્વન્દ્વોથી મુક્ત થયાથી સાધક સહેલાઈથી સંસારબંધનમાંથી મુક્ત થઈ જાય છે (ગીતા ૫.૩). દ્વન્દ્વમુક્તિથી અજ્ઞાન નાશ પામે છે (ગીતા ૧૫.૫). દ્વન્દ્વોથી મુક્ત થઈને સાધક કર્મ કરતો હોય તો પણ બંધનમાં પડતો નથી (ગીતા ૪.૨૨). સારાંશ એ છે કે દ્વન્દ્વમુક્તિ થકી જ સાધકની સાધના દૃઢ થાય છે. તેથી ભગવાન અર્જુનને દ્વન્દ્વમુક્ત થવાની આજ્ઞા કરે છે.
એક બીજો મુદ્દો: જો સંસારમાં કોઈ પદાર્થ, વ્યક્તિ વગેરે પ્રત્યે આસક્તિ હશે, તો અન્ય પદાર્થો, વ્યક્તિઓ વગેરે પ્રત્યે સ્વાભાવિક રીતે જ દ્વેષ ઉત્પન્ન થશે – એ નિયમ છે. એમ થયા પછી ઈશ્વરની ઉપેક્ષા થશે – એ પણ દ્વેષનું એક સ્વરૂપ છે. પરંતુ જ્યારે સાધકમાં ઈશ્વર પ્રત્યે પ્રેમ ઉત્પન્ન થાય છે, ત્યારે સંસાર પ્રત્યે દ્વેષ રહેતો નથી; બલ્કે સંસાર પ્રત્યે સ્વાભાવિક વૈરાગ્ય ઉત્પન્ન થાય છે. આ વૈરાગ્યની પ્રથમ અવસ્થા એ હશે કે સાધકને પ્રતિકૂળ પરિસ્થિતિમાં દ્વેષની લાગણી થશે નહીં, બલ્કે ઉદાસીનતા રહેશે. ઉદાસીનતા પછી મધ્યસ્થતા આવે છે અને મધ્યસ્થતા પછી સંપૂર્ણ અનાસક્તિ આવે છે. સંપૂર્ણ અનાસક્તિમાં રાગ-દ્વેષનો સંપૂર્ણ નાશ થઈ જાય છે. આ ક્રમમાં સૂક્ષ્મતાથી જોવાય તો ઉદાસીનતામાં રાગ-દ્વેષના સંસ્કાર રહે છે; મધ્યસ્થતામાં રાગ-દ્વેષનું અસ્તિત્વ રહે છે; પણ સંપૂર્ણ અનાસક્તિમાં રાગ-દ્વેષના સંસ્કાર પણ રહેતા નથી અને અસ્તિત્વ પણ રહેતું નથી – રાગ-દ્વેષનો સર્વથા અભાવ રહે છે.
"નિત્યસત્ત્વસ્થઃ" – દ્વન્દ્વોથી મુક્ત થવાનું સાધન આ છે: તે નિત્ય, સર્વદા વિદ્યમાન અને સર્વવ્યાપી પરમાત્મામાં સતત સ્થિત રહો.
"નિર્યોગક્ષેમઃ" – પ્રાપ્તિ (યોગ) અને રક્ષણ (ક્ષેમ)ની ઇચ્છા પણ ન કરો; કારણ કે જે લોકો માત્ર મારા પર જ આધાર રાખે છે, તેમની પ્રાપ્તિ અને રક્ષણનો ભાર હું પોતે જ વહન કરું છું (ગીતા ૯.૨૨).
"આત્મવાન્" – કેવળ પરમાત્માને જ અર્પિત થઈ જાઓ. પરમાત્માની પ્રાપ્તિ જ તમારું એકમાત્ર લક્ષ્ય હોવું જોઈએ.
**સંદર્ભ:** ત્રિગુણાતીત થવાથી, દ્વન્દ્વમુક્ત થવાથી વગેરેથી શું ફળ પ્રાપ્ત થશે, તે આગળની શ્લોકમાં સમજાવવામાં આવ્યું છે.
★🔗