අර්ජුනය, වේද ත්‍රිගුණවලට අදාළ වේ. ත්‍රිගුණාතීත වෙනු, ද්වන්ද්ව රහිත වෙනු, නිරන්තරයෙන් සත්ව ගුණයෙහි පිහිටි වෙනු, ලැබීම හා රැකීමෙන් තොර වෙනු, ආත්මයෙහි පිහිටි වෙනු.

**2.45.** ත්‍රිගුණ විෂය වේදාඃ - මෙහි 'වේද' යනුවෙන් ග්‍රහණය කරන්නේ ත්‍රිගුණ හෙවත් සත්ව, රජස්, තමස් යන ගුණත්‍රය සහ ඒවායේ ක්‍රියාකාරිත්වය විස්තර කරන වේද කොටසයි. එනම්, ස්වර්ගාදී භෝග ලෝකයන්ගේ විධානයයි. මෙම වචනවල අභිප්‍රාය වේදවලට විවේචනයක් එල්ල කිරීම නොව, තෘෂ්ණා රහිත භාවයේ මහිමය ප්‍රකාශ කිරීමයි. වජ්ර මාණික්‍යයක් සමඟ කැඩපතක් විස්තර කිරීමෙන් කැඩපතට විවේචනයක් අදහස් නොවන්නා සේ, වජ්රයේ ගෞරවය ප්‍රකාශ කිරීම අරමුණු වන්නා සේ, මෙහි තෘෂ්ණා මුල් කරගත් වේදාංශ විස්තර කිරීම ද තෘෂ්ණා රහිත භාවයේ උත්කර්ෂය හෙළිකිරීම සඳහා පමණක් වේ, විවේචනය සඳහා නොවේ. ත්‍රිගුණයන්ගෙන් උපන් ලෞකික ක්‍රියාකලාප පමණක් වේද විස්තර කරන බවත් නොවේ. වේදයන්හි පරමාත්මය සහ උන්වහන්සේට පැමිණීමේ සාධනයන් ද විස්තර වේ. නිස්ත්‍රෛගුණ්‍යෝ භවාර්ජුන - හේ අර්ජුනය! ත්‍රිගුණ වලින් නිපැයුණු ලෝකය පිළිබඳ ආශාව හැර දමා, ලෞකික නොවන බවට පත් වන්න. එනම්, ලෝකයට ඉහළින් සිටින්න. නිර්ද්වන්ද්වඃ - ලෝකයට ඉහළ යාම සඳහා ආකර්ෂණය, විරක්තිය ආදී ද්වන්ද්වයන්ගෙන් මිදීම අතිශයින්ම අත්‍යවශ්‍ය වේ. මක්නිසාද, මේවායි මනුෂ්‍යයාගේ සැබෑ සතුරන් වන බැවිනි. එනම්, ඔහුව ලෝකයේ ගැටලුවලට ඔබ්බෙන බැවිනි (ගීතා 3.34). එබැවින් සියලු ද්වන්ද්වයන්ගෙන් මිදුණු වහන්න. ද්වන්ද්වයන්ගෙන් මිදීමට ශ්‍රී කෘෂ්ණයන්වහන්සේ අර්ජුනට අනුශාසනා කරන්නේ මන්ද? හේතුව නම්, ද්වන්ද්ව මෝහය ඇති කරන අතර ලෝකයේ ගැටලුවලට ඔබ්බවයි (ගීතා 7.27). ද්වන්ද්වයන්ගෙන් මිදුණු සාධකයකුට පමණක් දෘඪ භක්තියෙන් කටයුතු කළ හැකිය (ගීතා 7.28). ද්වන්ද්වයන්ගෙන් මිදීමෙන් සාධකයකුට පහසුවෙන් ලෞකික බන්ධනයෙන් මුදා ගත හැකිය (ගීතා 5.3). ද්වන්ද්වයන්ගෙන් මිදීම අවිද්‍යාව දුරු කරයි (ගීතා 15.5). ද්වන්ද්වයන්ගෙන් මිදුණු සාධකයකු ක්‍රියා කරද්දීත් බැඳෙන්නේ නැත (ගීතා 4.22). සාරය නම්, ද්වන්ද්වයන්ගෙන් මිදීමෙන් පමණක් සාධකයකුගේ සාධනය දෘඪ වේ. එබැවින් ශ්‍රී කෘෂ්ණයන්වහන්සේ අර්ජුනට ද්වන්ද්වයන්ගෙන් මිදීමට අනුශාසනා කරයි. තවත් කරුණක්: ලෝකයේ යම් වස්තුවක්, පුද්ගලයකු ආදිය පිළිබඳ ඇල්මක් ඇත්නම්, අනෙක් වස්තු, පුද්ගල ආදිය පිළිබඳ විරක්තිය ස්වභාවයෙන්ම ඇති වේ - මෙය නියමයයි. මෙය සිදු වූ විට, භගවත්වහන්සේ පිළිබඳ අනාදරයක් ඇති වේ - මෙය ද විරක්තියක ආකාරයකි. එහෙත් සාධකයකු භගවත්වහන්සේ පිළිබඳ ප්‍රේමය වර්ධනය කරගත් විට, ලෝකය පිළිබඳ විරක්තියක් ඇති නොවේ; එසේ නොව ලෝකය පිළිබඳ ස්වභාවික වශයෙන් නිරපේක්ෂභාවයක් ඇති වේ. මෙම නිරපේක්ෂභාවයේ පළමු අවස්ථාව වන්නේ, සාධකයාට අහිතකර තත්ත්වයන්හිදී විරක්තියක් දැනෙන්නේ නැති බවයි; ඒ වෙනුවට උදාසීනභාවයක් ඇති වේ. උදාසීනභාවයෙන් පසුව මධ්‍යස්ථභාවය ඇති වේ. මධ්‍යස්ථභාවයෙන් පසුව සම්පූර්ණ නිරපේක්ෂභාවය ඇති වේ. සම්පූර්ණ නිරපේක්ෂභාවයේදී ආකර්ෂණය හා විරක්තිය සම්පූර්ණයෙන්ම විනාශ වේ. මෙම අනුක්‍රමය සූක්ෂ්මව විමසා බැලුවහොත්, උදාසීනභාවයේදී ආකර්ෂණය හා විරක්තියේ සංස්කාර රැඳී පවතී; මධ්‍යස්ථභාවයේදී ආකර්ෂණය හා විරක්තියේ පැවැත්ම රැඳී පවතී; නමුත් සම්පූර්ණ නිරපේක්ෂභාවයේදී ආකර්ෂණය හා විරක්තියේ සංස්කාර හෝ පැවැත්ම යන දෙකම නොපවතී - ආකර්ෂණය හා විරක්තිය සම්පූර්ණයෙන්ම නොමැති වේ. නිත්‍යසත්ත්වස්ථඃ - ද්වන්ද්වයන්ගෙන් මිදීමේ උපාය මෙයයි: නිත්‍ය, සර්වදා සහ සර්වව්‍යාපී වූ ඒ පරමාත්මයාහි නිරන්තරයෙන් පිහිටා සිටින්න. නිර්යෝගක්ෂේමඃ - ලබා ගැනීම (යෝග) හෝ ආරක්ෂා කර ගැනීම (ක්ෂේම) පිළිබඳ ආශාවක් ද නොරඳවන්න. මක්නිසාද, මා පමණක් වන්දනා කරන්නන්ගේ යෝග-ක්ෂේම භාරය මමම වහන්සේ විසින් වඩමා ගනිමි (ගීතා 9.22). ආත්මවාන් - පරමාත්මයා පමණක් වන්දනා කරන්න. පරමාත්මයාගේ ලබ්ධිය පමණක් ඔබේ අරමුණ වේ. **සංබන්ධය:** ත්‍රිගුණයන්ගෙන් මිදීම, ද්වන්ද්වයන්ගෙන් මිදීම ආදියෙන් ලැබෙන ඵලය ඊළඟ ශ්ලෝකයෙන් විස්තර කෙරේ.