ಅರ್ಜುನ! ವೇದಗಳ ವಿಷಯ ಮೂರು ಗುಣಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ; ನೀನು ಆ ಮೂರು ಗುಣಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗು. ದ್ವಂದ್ವಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ನಿತ್ಯ ಸತ್ವಗುಣದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರನಾಗಿ, ಯೋಗಕ್ಷೇಮಗಳಿಲ್ಲದೆ, ಆತ್ಮಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ನಿಲ್ಲು.

**೨.೪೫.** ತ್ರೈಗುಣ್ಯವಿಷಯಾ ವೇದಾಃ ನಿಸ್ತ್ರೈಗುಣ್ಯೋ ಭವಾರ್ಜುನ। ನಿರ್ದ್ವಂದ್ವೋ ನಿತ್ಯಸತ್ತ್ವಸ್ಥೋ ನಿರ್ಯೋಗಕ್ಷೇಮ ಆತ್ಮವಾನ್॥ **ಭಾವಾರ್ಥ:** ವೇದಗಳು ಮೂರು ಗುಣಗಳ ವಿಷಯಗಳನ್ನು (ಸತ್ವ, ರಜಸ್, ತಮಸ್) ವಿವರಿಸುತ್ತವೆ. ಹೇ ಅರ್ಜುನ, ನೀನು ಆ ಮೂರು ಗುಣಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗು, ಎಲ್ಲ ದ್ವಂದ್ವಗಳಿಂದ (ಇಷ್ಟ-ಅನಿಷ್ಟ, ಸುಖ-ದುಃಖ) ಮುಕ್ತನಾಗು, ನಿತ್ಯವೂ ಸತ್ಸ್ವರೂಪನಾದ ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರನಾಗಿ ನಿಲ್ಲು, ಯಾವುದನ್ನು ಪಡೆಯುವ ಅಥವಾ ರಕ್ಷಿಸುವ ಆಸೆಯನ್ನೂ ಬೆಂಬಲವನ್ನೂ ಇಟ್ಟುಕೊಳ್ಳದಿರು, ಮತ್ತು ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಆಸಕ್ತನಾಗಿರು. **ವ್ಯಾಖ್ಯಾನ:** "ತ್ರೈಗುಣ್ಯವಿಷಯಾ ವೇದಾಃ" – ಇಲ್ಲಿ 'ವೇದ' ಎಂಬ ಪದವು ವೇದಗಳಲ್ಲಿ ಮೂರು ಗುಣಗಳು ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು, ಅಂದರೆ ಸ್ವರ್ಗಾದಿ ಭೋಗಲೋಕಗಳನ್ನು, ವರ್ಣಿಸುವ ಭಾಗವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ವಾಕ್ಯದ ಉದ್ದೇಶ ವೇದಗಳನ್ನು ಖಂಡಿಸುವುದಲ್ಲ, ಬಯಕೆರಹಿತ ಸ್ಥಿತಿಯ (ನಿಷ್ಕಾಮ ಭಾವದ) ಮಹಿಮೆಯನ್ನು ಹೊಗಳುವುದಾಗಿದೆ. ವಜ್ರದ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ಗಾಜನ್ನು ವರ್ಣಿಸುವುದು ಗಾಜನ್ನು ತಪ್ಪಾಗಿ ಕಾಣಿಸುವುದಕ್ಕಲ್ಲ, ವಜ್ರದ ಕಾಂತಿಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಪ್ರಕಟಿಸುವುದಕ್ಕೆ ಎಂಬಂತೆ, ಇಲ್ಲಿ ವೇದಗಳ ಬಯಕೆ-ಕೇಂದ್ರಿತ ಅಂಶದ ವರ್ಣನೆಯು ನಿಷ್ಕಾಮ ಸ್ಥಿತಿಯ ಪ್ರಭಾವವನ್ನು ಬಿಂಬಿಸಲು ಮಾತ್ರವೇ ಹೊರತು, ಟೀಕೆಗಲ್ಲ. ಇದರರ್ಥ ವೇದಗಳು ಕೇವಲ ಮೂರು ಗುಣಗಳಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ಲೌಕಿಕ ಕರ್ಮಗಳನ್ನೇ ವರ್ಣಿಸುತ್ತವೆ ಎಂದೂ ಅಲ್ಲ. ವೇದಗಳು ಪರಮಾತ್ಮನನ್ನೂ ಮತ್ತು ಅವನನ್ನು ಪಡೆಯುವ ಸಾಧನಗಳನ್ನೂ ವಿವರಿಸುತ್ತವೆ. "ನಿಸ್ತ್ರೈಗುಣ್ಯೋ ಭವಾರ್ಜುನ" – ಹೇ ಅರ್ಜುನ! ಮೂರು ಗುಣಗಳಿಂದ ಸೃಷ್ಟಿಯಾದ ಈ ಲೋಕದ ಬಯಕೆಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ, ಲೌಕಿಕತೆಯಿಂದ ಮೇಲೆದ್ದವನಾಗು, ಅಂದರೆ ಲೋಕಾತೀತನಾಗು. "ನಿರ್ದ್ವಂದ್ವಃ" – ಲೋಕಾತೀತನಾಗಲು, ರಾಗ-ದ್ವೇಷ ಮುಂತಾದ ದ್ವಂದ್ವಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗುವುದು ಅತ್ಯಂತ ಅವಶ್ಯಕ. ಏಕೆಂದರೆ ಇವುಗಳೇ ಮನುಷ್ಯನ ನಿಜವಾದ ಶತ್ರುಗಳು, ಅಂದರೆ ಇವು ಅವನನ್ನು ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಸಿಕ್ಕಿಸುತ್ತವೆ (ಗೀತೆ ೩.೩೪). ಆದ್ದರಿಂದ, ಎಲ್ಲ ದ್ವಂದ್ವಗಳಿಂದಲೂ ಮುಕ್ತನಾಗು. ಭಗವಂತನು ಅರ್ಜುನನನ್ನು ದ್ವಂದ್ವಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಲು ಏಕೆ ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದಾನೆ? ಕಾರಣ, ದ್ವಂದ್ವಗಳು ಮೋಹವನ್ನುಂಟುಮಾಡಿ ಲೋಕಬಂಧನಕ್ಕೆ ಇಳಿಸುತ್ತವೆ (ಗೀತೆ ೭.೨೭). ದ್ವಂದ್ವಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾದಾಗ ಮಾತ್ರ ಒಬ್ಬ ಸಾಧಕ ದೃಢತೆಯಿಂದ ಭಕ್ತಿಯನ್ನು ಮಾಡಬಲ್ಲನು (ಗೀತೆ ೭.೨೮). ದ್ವಂದ್ವಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗುವುದರಿಂದ ಸಾಧಕನು ಸುಲಭವಾಗಿ ಲೌಕಿಕ ಬಂಧನದಿಂದ ವಿಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ (ಗೀತೆ ೫.೩). ದ್ವಂದ್ವಮುಕ್ತಿಯು ಅಜ್ಞಾನವನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸುತ್ತದೆ (ಗೀತೆ ೧೫.೫). ದ್ವಂದ್ವಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿದ್ದ ಸಾಧಕನು ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರೂ ಬದ್ಧನಾಗುವುದಿಲ್ಲ (ಗೀತೆ ೪.೨೨). ಸಾರಾಂಶ, ದ್ವಂದ್ವಮುಕ್ತಿಯಿಂದ ಮಾತ್ರ ಸಾಧಕನ ಸಾಧನೆ ದೃಢವಾಗುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಭಗವಂತನು ಅರ್ಜುನನನ್ನು ದ್ವಂದ್ವಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಲು ಆಜ್ಞಾಪಿಸುತ್ತಿದ್ದಾನೆ. ಇನ್ನೊಂದು ಅಂಶ: ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ವಸ್ತು, ವ್ಯಕ್ತಿ ಮುಂತಾದವುಗಳಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿ ಇದ್ದರೆ, ಇತರ ವಸ್ತು, ವ್ಯಕ್ತಿಗಳಲ್ಲಿ ದ್ವೇಷ ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ – ಇದೇ ನಿಯಮ. ಹೀಗಾದಾಗ, ಭಗವಂತನಲ್ಲಿ ಅಲಕ್ಷ್ಯ ಬರುತ್ತದೆ – ಇದೂ ಒಂದು ಬಗೆಯ ದ್ವೇಷವೇ ಆಗಿದೆ. ಆದರೆ, ಸಾಧಕನಲ್ಲಿ ಭಗವಂತನ ಪ್ರೇಮ ಮೂಡಿದಾಗ, ಲೋಕದಲ್ಲಿ ದ್ವೇಷವಿರುವುದಿಲ್ಲ; ಬದಲಿಗೆ ಲೋಕದಿಂದ ಸಹಜವಾದ ವೈರಾಗ್ಯ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ವೈರಾಗ್ಯದ ಮೊದಲ ಹಂತವೆಂದರೆ, ಸಾಧಕನಿಗೆ ಪ್ರತಿಕೂಲ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ದ್ವೇಷ ತೋರುವುದಿಲ್ಲ; ಬದಲಿಗೆ ಉದಾಸೀನತೆ ಇರುತ್ತದೆ. ಉದಾಸೀನತೆಯ ನಂತರ ತಟಸ್ಥತೆ ಬರುತ್ತದೆ, ತಟಸ್ಥತೆಯ ನಂತರ ಪೂರ್ಣ ವೈರಾಗ್ಯ ಬರುತ್ತದೆ. ಪೂರ್ಣ ವೈರಾಗ್ಯದಲ್ಲಿ ರಾಗ-ದ್ವೇಷಗಳು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ. ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿ ಪರಿಶೀಲಿಸಿದರೆ, ಉದಾಸೀನತೆಯಲ್ಲಿ ರಾಗ-ದ್ವೇಷದ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳು ಉಳಿದಿರುತ್ತವೆ; ತಟಸ್ಥತೆಯಲ್ಲಿ ರಾಗ-ದ್ವೇಷಗಳ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಉಳಿದಿರುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಪೂರ್ಣ ವೈರಾಗ್ಯದಲ್ಲಿ ರಾಗ-ದ್ವೇಷದ ಸಂಸ್ಕಾರವೋ ಅಸ್ತಿತ್ವವೋ ಏನೂ ಇರುವುದಿಲ್ಲ – ರಾಗ-ದ್ವೇಷಗಳ ಸಂಪೂರ್ಣ ಅಭಾವವಿರುತ್ತದೆ. "ನಿತ್ಯಸತ್ತ್ವಸ್ಥಃ" – ದ್ವಂದ್ವಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗುವ ಸಾಧನವೇನೆಂದರೆ: ನಿತ್ಯ, ಸರ್ವವ್ಯಾಪಕ, ಸರ್ವದಾ ವ್ಯಕ್ತವಾಗಿರುವ ಆ ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಸ್ಥಿತನಾಗಿರು. "ನಿರ್ಯೋಗಕ್ಷೇಮಃ" – ಯಾವುದನ್ನು ಪಡೆಯುವ (ಯೋಗ) ಅಥವಾ ರಕ್ಷಿಸುವ (ಕ್ಷೇಮ) ಆಸೆಯನ್ನೂ ಬೆಂಬಲವನ್ನೂ ಇಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಬೇಡ. ಏಕೆಂದರೆ, ನನ್ನಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಭಕ್ತಿ ಇಟ್ಟವರಿಗೆ, ಅವರ ಯೋಗಕ್ಷೇಮಗಳ ಭಾರವನ್ನು ನಾನೇ ಹೊತ್ತುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇನೆ (ಗೀತೆ ೯.೨೨). "ಆತ್ಮವಾನ್" – ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಆಸಕ್ತನಾಗಿರು. ಪರಮಾತ್ಮನ ಪ್ರಾಪ್ತಿಯೇ ನಿನ್ನ ಏಕೈಕ ಗುರಿಯಾಗಿರಲಿ. **ಸಂದರ್ಭಸೂತ್ರ:** ಮೂರು ಗುಣಗಳಿಂದ, ದ್ವಂದ್ವಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗುವುದರಿಂದ ಏನು ಸಾಧಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಮುಂದಿನ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ.