**2.45.** I Veda trattano degli oggetti dei tre *guna*. O Arjuna, liberati dai tre *guna*, sii libero da tutte le dualità, rimani saldamente stabilito nell’eterno Sé Supremo, non bramare l’acquisizione o la preservazione, e sii devoto unicamente al Supremo.
**Commento:** "*Traigunyavishaya vedah*" – Qui, il termine "Veda" si riferisce a quella parte dei Veda che descrive i tre *guna* e le loro funzioni, ovvero i regni del godimento come i cieli. L’intenzione dietro queste parole non è criticare i Veda, ma piuttosto esaltare la gloria dello stato di assenza di desiderio. Proprio come descrivere il vetro accanto a un diamante non ha lo scopo di criticare il vetro, ma di evidenziare la gloria del diamante, similmente, la descrizione dell’aspetto dei Veda orientato al desiderio qui serve solo a rivelare la maestà dello stato senza desideri, non per criticare. Né è vero che i Veda descrivano solo le attività mondane nate dai tre *guna*. I Veda descrivono anche il Sé Supremo e i mezzi per raggiungerLo.
"*Nistraigunyo bhavarjuna*" – O Arjuna! Rinuncia al desiderio per il mondo, che è il prodotto dei tre *guna*, e diventa non-mondano, ovvero elevati al di sopra del mondo.
"*Nirdvandvah*" – Per elevarsi al di sopra del mondo, è estremamente essenziale essere liberi dalle dualità come attrazione e avversione, ecc., perché queste sono i veri nemici dell’uomo, cioè lo intrappolano nel mondo (Gita 3.34). Pertanto, sii libero da tutte le dualità. Perché il Signore istruisce Arjuna a liberarsi dalle dualità? La ragione è che le dualità causano illusione e portano all’impigliamento nel mondo (Gita 7.27). Solo quando un cercatore è libero dalle dualità può compiere la devozione con fermezza (Gita 7.28). Divenendo libero dalle dualità, un cercatore diventa facilmente libero dalla schiavitù mondana (Gita 5.3). La libertà dalle dualità rimuove l’ignoranza (Gita 15.5). Essendo libero dalle dualità, un cercatore, anche mentre compie azioni, non diventa legato (Gita 4.22). L’essenza è che la pratica spirituale di un cercatore diventa salda solo essendo libero dalle dualità. Pertanto, il Signore istruisce Arjuna a liberarsi dalle dualità.
Un altro punto: Se c’è attaccamento a qualsiasi oggetto, persona, ecc., nel mondo, allora sorgerà naturalmente avversione verso altri oggetti, persone, ecc. — questa è la regola. Quando ciò accade, ci sarà negligenza verso Dio — anche questa è una forma di avversione. Tuttavia, quando un cercatore sviluppa amore per Dio, allora non ci sarà avversione verso il mondo; piuttosto, ci sarà un distacco naturale dal mondo. Il primo stadio di questo distacco sarà che il cercatore non proverà avversione nelle situazioni avverse; invece, ci sarà indifferenza. Dopo l’indifferenza viene la neutralità, e dopo la neutralità viene il distacco completo. Nel distacco completo, attrazione e avversione sono completamente distrutte. Se esaminato sottilmente in questa sequenza, nell’indifferenza rimangono le impressioni di attrazione e avversione; nella neutralità, rimane l’esistenza di attrazione e avversione; ma nel distacco completo, né le impressioni né l’esistenza di attrazione e avversione rimangono — c’è un’assenza totale di attrazione e avversione.
"*Nityasattvasthah*" – Il mezzo per essere liberi dalle dualità è questo: rimani costantemente stabilito in quel Sé Supremo che è eterno, sempre presente e onnipervadente.
"*Niryogakshemah*" – Non desiderare nemmeno l’acquisizione o la preservazione; perché per coloro che sono devoti solo a Me, Io Stesso mi assumo il peso della loro acquisizione e preservazione (Gita 9.22).
"*Atmavan*" – Sii devoto unicamente al Sé Supremo. Abbi come unico obiettivo il raggiungimento del Sé Supremo.
**Collegamento:** Ciò che sarà ottenuto diventando libero dai tre *guna*, libero dalle dualità, ecc., è spiegato nel verso seguente.
★🔗
