२.४५. वेदहरू तीन गुणको विषयमा छन्। हे अर्जुन! तीन गुणबाट मुक्त हु, सबै द्वन्द्वबाट रहित हु, शाश्वत परमात्मामा स्थिर रही बस, प्राप्ति वा रक्षणको लोभ नगर, र एकमात्र परमात्माको भक्तिमा लाग।
टीका: "त्रैगुण्यविषया वेदाः" – यहाँ 'वेद' शब्दले वेदको त्यो भागलाई जनाएको छ जसले तीन गुण र तिनको कार्य, अर्थात् स्वर्ग आदि भोगको क्षेत्रलाई वर्णन गर्दछ। यस वाक्यको अभिप्राय वेदको निन्दा गर्नु होइन, अपितु निष्काम अवस्थाको महिमा गान गर्नु हो। जस्तै हीराको साथमा काँचको वर्णन गर्दा काँचको निन्दाको लागि होइन, हीराको महत्त्व देखाउनको लागि हुन्छ, त्यस्तै यहाँ कामनामुखी वेद-भागको वर्णन पनि निष्काम अवस्थाको गौरव प्रकट गर्न मात्र हो, निन्दाको लागि होइन। यो पनि होइन कि वेदमा तीन गुणबाट उत्पन्न संसारी कर्महरूको मात्र वर्णन छ। वेदमा परमात्मा र उनको प्राप्तिको उपाय पनि वर्णित छ।
"निस्त्रैगुण्यो भवार्जुन" – हे अर्जुन! तीन गुणबाट बनेको संसारको कामनालाई त्याग गर, अर्थात् संसारबाट मुक्त हु, संसारभन्दा माथि उठ।
"निर्द्वन्द्वः" – संसारभन्दा माथि उठ्नका लागि राग-द्वेष आदि द्वन्द्वबाट मुक्त हुनु अत्यन्त आवश्यक छ, किनभने यी नै मानिसका वास्तविक शत्रु हुन्, अर्थात् यिनैले उसलाई संसारमा उल्झाउँछन् (गीता ३.३४)। त्यसैले सबै द्वन्द्वबाट मुक्त हु। प्रभुले अर्जुनलाई द्वन्द्वमुक्त हुनको लागि किन उपदेश दिँदै हुनुभएको हो? कारण यो हो कि द्वन्द्वले मोह उत्पन्न गरी संसारमा फसाउँछ (गीता ७.२७)। द्वन्द्वमुक्त भएमा मात्र साधक दृढतापूर्वक भक्ति गर्न सक्छ (गीता ७.२८)। द्वन्द्वमुक्त भएर साधक सहजै संसारबन्धनबाट मुक्त हुन्छ (गीता ५.३)। द्वन्द्वमुक्तिले अज्ञान हटाउँछ (गीता १५.५)। द्वन्द्वमुक्त भएर साधकले कर्म गर्दा पनि बन्धनमा पर्दैन (गीता ४.२२)। सारांश यो हो कि द्वन्द्वमुक्त भएर मात्र साधकको साधना दृढ हुन्छ। त्यसैले प्रभुले अर्जुनलाई द्वन्द्वमुक्त हुनको लागि भन्नुभएको हो।
अर्को कुरा: संसारमा कुनै वस्तु, व्यक्ति आदिमा आसक्ति भएमा अरू वस्तु, व्यक्ति आदिमा द्वेष स्वतः उत्पन्न हुने नियम छ। यसो भएमा ईश्वरप्रति उपेक्षा हुनेछ – यो पनि द्वेषको एक रूप हो। तर जब साधकमा ईश्वरप्रति प्रेम उत्पन्न हुन्छ, तब संसारप्रति द्वेष हुँदैन; बरु संसारप्रति स्वतः वैराग्य उत्पन्न हुन्छ। यस वैराग्यको पहिलो अवस्था यो हुनेछ कि साधकलाई प्रतिकूल परिस्थितिमा द्वेष महसुस हुँदैन; उदासीनता हुन्छ। उदासीनतापछि मध्यस्थता हुन्छ, र मध्यस्थतापछि पूर्ण वैराग्य हुन्छ। पूर्ण वैराग्यमा राग-द्वेष पूर्णरूपले नष्ट हुन्छन्। यस क्रमलाई सूक्ष्मरूपले हेर्दा, उदासीनतामा राग-द्वेषको संस्कार रहन्छ; मध्यस्थतामा राग-द्वेषको अस्तित्व रहन्छ; तर पूर्ण वैराग्यमा राग-द्वेषको संस्कार पनि रहँदैन, अस्तित्व पनि रहँदैन – राग-द्वेषको पूर्ण अभाव हुन्छ।
"नित्यसत्त्वस्थः" – द्वन्द्वबाट मुक्त हुने उपाय यही हो: त्यो शाश्वत, सर्वव्यापी, सदैव विद्यमान परमात्मामा सधैं स्थित रह।
"निर्योगक्षेमः" – प्राप्ति (योग) वा रक्षण (क्षेम)को इच्छा पनि नगर; किनभने जो मेरो एकमात्र भक्तिमा लागेका हुन्छन्, उनको योग र क्षेमको भार म आफैं बोल्छु (गीता ९.२२)।
"आत्मवान्" – एकमात्र परमात्माको भक्तिमा मात्र लाग। परमात्माको प्राप्तिलाई नै एकमात्र लक्ष्य बनाउ।
सम्बन्ध: तीन गुणबाट मुक्त, द्वन्द्वबाट मुक्त आदि भएर के प्राप्त हुन्छ, भन्ने कुरा अर्को श्लोकमा बताइएको छ।
★🔗
