**ਅਨੁਵਾਦ:**
**2.45.** ਵੇਦ ਤਿੰਨਾਂ ਗੁਣਾਂ ਦੇ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਬਾਰੇ ਹਨ। ਹੇ ਅਰਜੁਨ! ਤਿੰਨਾਂ ਗੁਣਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋ ਜਾ, ਸਾਰੇ ਦ੍ਵੰਦਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੋ, ਸਦਾ-ਰਹਿਣ ਵਾਲੇ ਪਰਮਾਤਮਾ ਵਿੱਚ ਸਥਿਰਤਾ ਨਾਲ ਟਿਕੇ ਰਹਿ, ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਜਾਂ ਸਾਂਭ ਕੇ ਰੱਖਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨਾ ਕਰ, ਅਤੇ ਕੇਵਲ ਪਰਮੇਸ਼੍ਵਰ ਦੇ ਭਗਤ ਬਣ।
**ਟੀਕਾ:** "ਤ੍ਰੈਗੁਣਯ ਵਿਸ਼ਯਾ ਵੇਦਾਃ" – ਇੱਥੇ 'ਵੇਦ' ਸ਼ਬਦ ਉਸ ਵੇਦ-ਭਾਗ ਵੱਲ ਸੰਕੇਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਤਿੰਨ ਗੁਣਾਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕਾਰਜਾਂ, ਯਾਨੀ ਸੁਰਗ ਆਦਿ ਭੋਗ-ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦਾ ਭਾਵ ਵੇਦਾਂ ਦੀ ਨਿੰਦਾ ਕਰਨਾ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਨਿਰਿਚਿਆ (ਇੱਛਾ-ਰਹਿਤ) ਅਵਸਥਾ ਦੀ ਮਹਿਮਾ ਦਾ ਬਖਾਨ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਹੀਰੇ ਦੇ ਨਾਲ ਕੱਚ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕੱਚ ਦੀ ਨਿੰਦਾ ਲਈ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਹੀਰੇ ਦੀ ਸ਼ਾਨ ਦਰਸਾਉਣ ਲਈ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਥੇ ਵੇਦਾਂ ਦੇ ਕਾਮਯ (ਇੱਛਾ-ਪ੍ਰਧਾਨ) ਪੱਖ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕੇਵਲ ਨਿਰਿਚਿਆ ਅਵਸਥਾ ਦੀ ਪ੍ਰਭੁਤਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ ਲਈ ਹੈ, ਨਿੰਦਾ ਲਈ ਨਹੀਂ। ਇਹ ਵੀ ਨਹੀਂ ਕਿ ਵੇਦ ਕੇਵਲ ਤਿੰਨ ਗੁਣਾਂ ਤੋਂ ਉਤਪੰਨ ਸੰਸਾਰਿਕ ਕਰਮਾਂ ਦਾ ਹੀ ਵਰਣਨ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਵੇਦ ਪਰਮਾਤਮਾ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੇ ਸਾਧਨਾਂ ਦਾ ਵੀ ਵਰਣਨ ਕਰਦੇ ਹਨ।
"ਨਿਸ੍ਤ੍ਰੈਗੁਣ੍ਯੋ ਭਵਾਰ੍ਜੁਨ" – ਹੇ ਅਰਜੁਨ! ਤਿੰਨ ਗੁਣਾਂ ਦੀ ਉਤਪੱਤਿ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਇੱਛਾ ਦਾ ਤਿਆਗ ਕਰ ਅਤੇ ਅਸੰਸਾਰੀ (ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਉੱਪਰ) ਹੋ ਜਾ, ਯਾਨੀ ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਉੱਤੇ ਉੱਠ।
"ਨਿਰ੍ਦ੍ਵੰਦ੍ਵਃ" – ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਉੱਤੇ ਉੱਠਣ ਲਈ ਰਾਗ-ਦ੍ਵੇਸ਼ ਆਦਿ ਦ੍ਵੰਦਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋਣਾ ਅਤਿ ਆਵਸ਼ਕ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹੀ ਤਾਂ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਅਸਲ ਦੁਸ਼ਮਣ ਹਨ, ਯਾਨੀ ਇਹ ਉਸਨੂੰ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਉਲਝਾਉਂਦੇ ਹਨ (ਗੀਤਾ 3.34)। ਇਸ ਲਈ ਸਾਰੇ ਦ੍ਵੰਦਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋ ਜਾ। ਪ੍ਰਭੂ ਅਰਜੁਨ ਨੂੰ ਦ੍ਵੰਦ-ਰਹਿਤ ਹੋਣ ਦਾ ਉਪਦੇਸ਼ ਕਿਉਂ ਦੇ ਰਹੇ ਹਨ? ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਦ੍ਵੰਦ ਮੋਹ ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਉਲਝਾਉਂਦੇ ਹਨ (ਗੀਤਾ 7.27)। ਦ੍ਵੰਦ-ਰਹਿਤ ਹੋਣ ਤੋਂ ਹੀ ਸਾਧਕ ਦ੍ਢ੍ਹਤਾ ਨਾਲ ਭਗਤੀ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ (ਗੀਤਾ 7.28)। ਦ੍ਵੰਦ-ਰਹਿਤ ਹੋ ਕੇ ਸਾਧਕ ਸੌਖ ਨਾਲ ਸੰਸਾਰ-ਬੰਧਨ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ (ਗੀਤਾ 5.3)। ਦ੍ਵੰਦ-ਰਹਿਤਤਾ ਅਜ੍ਹਾਨ (ਅਵਿਦਿਆ) ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਦੀ ਹੈ (ਗੀਤਾ 15.5)। ਦ੍ਵੰਦ-ਰਹਿਤ ਹੋ ਕੇ ਸਾਧਕ ਕਰਮ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਵੀ ਬੱਧ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ (ਗੀਤਾ 4.22)। ਸਾਰ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਦ੍ਵੰਦ-ਰਹਿਤ ਹੋਣ ਨਾਲ ਹੀ ਸਾਧਕ ਦੀ ਸਾਧਨਾ ਦ੍ਢ੍ਹ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਪ੍ਰਭੂ ਅਰਜੁਨ ਨੂੰ ਦ੍ਵੰਦ-ਰਹਿਤ ਹੋਣ ਦਾ ਉਪਦੇਸ਼ ਦੇ ਰਹੇ ਹਨ।
ਇਕ ਹੋਰ ਵਿਚਾਰ: ਜੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਵਸਤੁ, ਵਿਅਕਤੀ ਆਦਿ ਨਾਲ ਆਸਕਤੀ (ਮੋਹ) ਹੋਵੇਗੀ, ਤਾਂ ਦੂਸਰੀਆਂ ਵਸਤਾਂ, ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਆਦਿ ਪ੍ਰਤੀ ਵਿਰਕਤੀ (ਘ੍ਰਿਣਾ) ਸੁਭਾਵਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪੈਦਾ ਹੋਵੇਗੀ – ਇਹ ਨਿਯਮ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਅਜਿਹਾ ਹੋਵੇਗਾ, ਤਾਂ ਈਸ਼੍ਵਰ ਦੀ ਉਪੇਕਸ਼ਾ (ਅਣਗੌਲਿਆਂ) ਹੋਵੇਗੀ – ਇਹ ਵੀ ਵਿਰਕਤੀ ਦਾ ਇੱਕ ਰੂਪ ਹੈ। ਪਰੰਤੂ ਜਦੋਂ ਸਾਧਕ ਵਿੱਚ ਈਸ਼੍ਵਰ ਪ੍ਰਤੀ ਪ੍ਰੇਮ ਪੈਦਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸੰਸਾਰ ਪ੍ਰਤੀ ਵਿਰਕਤੀ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦੀ, ਸਗੋਂ ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਵੈਰਾਗ (ਅਲਿਪਤਤਾ) ਸੁਭਾਵਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਵੈਰਾਗ ਦੀ ਪਹਿਲੀ ਅਵਸਥਾ ਇਹ ਹੋਵੇਗੀ ਕਿ ਸਾਧਕ ਨੂੰ ਵਿਪਰੀਤ ਪਰਿਸਥਿਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਵਿਰਕਤੀ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ, ਸਗੋਂ ਉਦਾਸੀਨਤਾ ਹੋਵੇਗੀ। ਉਦਾਸੀਨਤਾ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਤਟਸਥਤਾ (ਨਿਰਪੱਖਤਾ) ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਤਟਸਥਤਾ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਪੂਰਨ ਵੈਰਾਗ (ਸੰਪੂਰਨ ਅਲਿਪਤਤਾ) ਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਪੂਰਨ ਵੈਰਾਗ ਵਿੱਚ ਰਾਗ-ਦ੍ਵੇਸ਼ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਜੇ ਇਸ ਕ੍ਰਮ ਵਿੱਚ ਸੂਖਮਤਾ ਨਾਲ ਵਿਚਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਉਦਾਸੀਨਤਾ ਵਿੱਚ ਰਾਗ-ਦ੍ਵੇਸ਼ ਦੇ ਸੰਸਕਾਰ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ; ਤਟਸਥਤਾ ਵਿੱਚ ਰਾਗ-ਦ੍ਵੇਸ਼ ਦੀ ਸੱਤਾ (ਹੋਂਦ) ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ; ਪਰੰਤੂ ਪੂਰਨ ਵੈਰਾਗ ਵਿੱਚ ਨਾ ਤਾਂ ਰਾਗ-ਦ੍ਵੇਸ਼ ਦੇ ਸੰਸਕਾਰ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸੱਤਾ – ਰਾਗ-ਦ੍ਵੇਸ਼ ਦਾ ਸਰਵਥਾ ਅਭਾਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
"ਨਿੱਤ੍ਯਸੱਤ੍ਵਸ੍ਥਃ" – ਦ੍ਵੰਦਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋਣ ਦਾ ਸਾਧਨ ਇਹ ਹੈ: ਉਸ ਸਦਾ-ਰਹਿਣ ਵਾਲੇ, ਸਰਵ-ਵਿਆਪਕ ਪਰਮਾਤਮਾ ਵਿੱਚ ਨਿਰੰਤਰ ਸਥਿਰ ਰਹੋ।
"ਨਿਰ੍ਯੋਗਕ੍ਸ਼ੇਮਃ" – ਪ੍ਰਾਪਤੀ (ਯੋਗ) ਜਾਂ ਰੱਖਿਆ (ਕ੍ਸ਼ੇਮ) ਦੀ ਇੱਛਾ ਵੀ ਨਾ ਕਰੋ; ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਕੇਵਲ ਮੇਰੇ ਹੀ ਭਗਤ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਅਤੇ ਰੱਖਿਆ ਦਾ ਭਾਰ ਮੈਂ ਆਪ ਚੁੱਕਦਾ ਹਾਂ (ਗੀਤਾ 9.22)।
"ਆਤ੍ਮਵਾਨ" – ਕੇਵਲ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਭਗਤ ਬਣੋ। ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਨੂੰ ਹੀ ਆਪਣਾ ਇਕਮਾਤ੍ਰ ਲਕਸ਼ ਬਣਾਓ।
**ਸੰਬੰਧ:** ਤਿੰਨ ਗੁਣਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ, ਦ੍ਵੰਦ-ਰਹਿਤ ਆਦਿ ਹੋਣ ਨਾਲ ਕੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਵੇਗਾ, ਇਸਦਾ ਵਰਣਨ ਅਗਲੇ ਸ਼ਲੋਕ ਵਿੱਚ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ।
★🔗
