அர்ஜுனா! வேதங்களின் பொருள் மூன்று குணங்களுடன் தொடர்புடையது; நீ மூன்று குணங்களுக்கும் அப்பாற்பட்டவனாக இரு. எதிரெதிர் இணைகளிலிருந்து விடுபட்டு, எப்போதும் சத்துவ குணத்தில் நிலைத்து, யோகக்ஷேமங்களிலிருந்து விடுபட்டு, ஆத்மாவில் நிலைத்திரு.

**2.45.** வேதங்கள் மூன்று குணங்களைப் பற்றியே கூறுபவை. அர்ஜுனனே! மூன்று குணங்களிலிருந்தும் விடுபட்டு, எல்லா இரட்டைகளிலிருந்தும் விடுபட்டு, என்றும் நிலைபெற்ற பரமாத்மாவிலே நிலைத்து நின்று, லாப நஷ்டங்களை விரும்பாதவனாகி, பரத்திலேயே பற்றுகொண்டிரு. **விளக்கம்:** "த்ரைகுண்யவிஷயா வேதா:" – இங்கு 'வேதங்கள்' என்ற சொல், மூன்று குணங்களையும் அவற்றின் செயல்பாடுகளையும், அதாவது சுவர்க்கம் போன்ற புலனின்ப உலகங்களை விவரிக்கும் வேதபாகங்களைக் குறிக்கிறது. இந்த வார்த்தைகளின் நோக்கம் வேதங்களைக் குறை கூறுவதல்ல, மாறாக வைராக்கிய நிலையின் மகிமையைப் புகழ்வதே ஆகும். வைரத்துடன் கண்ணாடியை விவரிப்பது கண்ணாடியைக் குறை கூறுவதற்காக அல்ல, வைரத்தின் மேன்மையை வெளிப்படுத்துவதற்காக என்பதைப் போல, இங்கு வேதங்களின் காமிய கர்ம பாகங்களைக் கூறுவது வைராக்கிய நிலையின் பெருமையை விளக்குவதற்கே தவிர, குறை கூறுவதற்காக அல்ல. மேலும், வேதங்கள் மூன்று குணங்களிலிருந்து பிறந்த உலகியல் செயல்களை மட்டுமே கூறுபவை என்றும் அல்ல. வேதங்கள் பரமாத்மாவையும், அவனை அடையும் உபாயங்களையும் கூறுகின்றன. "நிஸ்த்ரைகுண்யோ பவார்ஜுன" – அர்ஜுனனே! மூன்று குணங்களின் விளைவான இந்த உலகத்தின் மீதுள்ள ஆசையைத் துறந்து, உலகத்திற்கு அப்பாற்பட்டவனாகு. அதாவது, உலகத்தைத் தாண்டி எழு. "நிர்த்வந்த்வ:" – உலகத்தைத் தாண்டி எழுவதற்கு, ராக-த்வேஷம் போன்ற இரட்டைகளிலிருந்து விடுபடுவது மிகவும் இன்றியமையாதது. ஏனெனில் இவையே மனிதனின் உண்மையான பகைவர்கள்; இவையே அவனை உலகத்தில் சிக்கவைக்கின்றன (கீதை 3.34). ஆகையால், எல்லா இரட்டைகளிலிருந்தும் விடுபட்டிரு. ஏன் பகவான் அர்ஜுனனை இரட்டைகளிலிருந்து விடுபடும்படி உபதேசிக்கிறார்? காரணம், இரட்டைகள் மோகத்தை உண்டாக்கி உலகப் பற்றில் சிக்கவைக்கின்றன (கீதை 7.27). இரட்டைகளிலிருந்து விடுபட்ட பின்னரே ஒரு சாதகன் திடமாக பக்தி செய்ய முடியும் (கீதை 7.28). இரட்டைகளிலிருந்து விடுபடுவதன் மூலம் ஒரு சாதகன் உலகப் பந்தத்திலிருந்து எளிதில் விடுபடுகிறான் (கீதை 5.3). இரட்டைகளிலிருந்தான விடுதலையே அஞ்ஞானத்தை நீக்குகிறது (கீதை 15.5). இரட்டைகளிலிருந்து விடுபட்ட ஒரு சாதகன், கர்மங்களைச் செய்தாலும் கூட பந்தப்படுவதில்லை (கீதை 4.22). சுருக்கமாக, ஒரு சாதகனின் சாதனை இரட்டைகளிலிருந்து விடுபட்டால்தான் உறுதிப்படுகிறது. ஆகையால், பகவான் அர்ஜுனனை இரட்டைகளிலிருந்து விடுபடும்படி கூறுகிறார். மற்றொரு கருத்து: உலகத்தில் எந்தப் பொருள், நபர் மீதாவது பற்று இருந்தால், மற்ற பொருட்கள், நபர்கள் மீது துவேஷம் தானாகவே எழும் – இது நியதி. இது நிகழ்ந்தால், கடவுளைப் புறக்கணிப்பு ஏற்படும் – இதுவும் ஒரு வகை துவேஷமே. ஆனால், ஒரு சாதகனுக்கு கடவுளிடம் அன்பு ஏற்பட்டால், உலகத்தின் மீது துவேஷம் எழாது; மாறாக, உலகத்திடம் இயல்பான வைராக்கியம் ஏற்படும். இந்த வைராக்கியத்தின் முதல் நிலை, சாதகன் பிரதிகூல சூழ்நிலைகளில் துவேஷம் கொள்ளாமல், அலட்சியம் காட்டுவான். அலட்சியத்திற்குப் பின் நடுநிலை, நடுநிலைக்குப் பின் முழுமையான வைராக்கியம். முழுமையான வைராக்கியத்தில் ராக-த்வேஷம் முற்றிலும் அழிக்கப்படும். நுண்ணியாய் பார்த்தால், அலட்சியத்தில் ராக-த்வேஷ சம்ஸ்காரங்கள் இருக்கும்; நடுநிலையில் ராக-த்வேஷத்தின் இருப்பு இருக்கும்; ஆனால் முழு வைராக்கியத்தில் ராக-த்வேஷ சம்ஸ்காரமோ, இருப்போ இல்லை – ராக-த்வேஷம் முற்றிலும் இல்லாத நிலை. "நித்யசத்துவஸ்த:" – இரட்டைகளிலிருந்து விடுபடுவதற்கான உபாயம் இதுவே: என்றும் நிலைத்துள்ள, எப்போதும் நிறைந்துள்ள, எங்கும் பரவியுள்ள அந்த பரமாத்மாவிலேயே நிலையாக நிற்க வேண்டும். "நிர்யோகக்ஷேம:" – லாபத்தையோ (யோக), அதைக் காப்பாற்றுவதையோ (க்ஷேம) கூட விரும்பாதே; ஏனெனில் என்னிடம் மட்டுமே பற்றுகொண்டவர்களின் யோக-க்ஷேமங்களை நானே ஏற்றுக்கொள்கிறேன் (கீதை 9.22). "ஆத்மவான்" – பரமாத்மாவிலேயே பற்றுகொண்டிரு. பரமாத்மா லாபமே உனது ஒரே குறிக்கோளாக இருக்கட்டும். **சந்தர்ப்பம்:** மூன்று குணங்களிலிருந்தும், இரட்டைகளிலிருந்தும் விடுபடுவதன் மூலம் எது அடையப்படும் என்பது அடுத்த சுலோகத்தில் விளக்கப்படுகிறது.