അർജുന! വേദങ്ങളുടെ വിഷയം മൂന്നു ഗുണങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതാണ്; നീ ആ മൂന്നു ഗുണങ്ങളെയും കടന്നുനിൽക്കുക. ദ്വന്ദ്വങ്ങളിൽ നിന്നു മുക്തനായി, എപ്പോഴും സത്ത്വഗുണത്തിൽ സ്ഥിതിചെയ്ത്, യോഗക്ഷേമങ്ങളിൽ നിന്നു വിമുക്തനായി, ആത്മസ്ഥിതനായിരിക്കുക.

**2.45.** ത്രൈഗുണ്യവിഷയാ വേദാഃ - ഇവിടെ 'വേദങ്ങൾ' എന്ന പദം ത്രിഗുണങ്ങളെയും അവയുടെ വ്യാപാരങ്ങളെയും, അതായത് സ്വർഗ്ഗാദി ഭോഗപദങ്ങളെയും വർണ്ണിക്കുന്ന വേദഭാഗത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ഈ വാക്കുകളുടെ ഉദ്ദേശ്യം വേദങ്ങളെ നിന്ദിക്കുകയല്ല, മറിച്ച് നിഷ്കാമാവസ്ഥയുടെ മഹത്വത്തെ പ്രകീർത്തിക്കുകയാണ്. വജ്രത്തോടൊപ്പം ഗ്ലാസിനെ വർണ്ണിക്കുന്നത് ഗ്ലാസിനെ നിന്ദിക്കാനല്ല, വജ്രത്തിന്റെ മഹത്വം എടുത്തുകാട്ടാനാണത്രേ; അതുപോലെ, ഇവിടെ വേദങ്ങളുടെ കാമ്യകർമ്മാംശത്തെ വർണ്ണിക്കുന്നതും നിഷ്കാമാവസ്ഥയുടെ പ്രഭാവം വെളിപ്പെടുത്താനാണ്, നിന്ദയ്ക്കല്ല. വേദങ്ങൾ ത്രിഗുണജനിതമായ ഐഹിക കർമ്മങ്ങളെ മാത്രമേ വർണ്ണിക്കുന്നുള്ളൂ എന്നുമല്ല. പരമാത്മാവിനെയും അവനെ പ്രാപിക്കാനുള്ള സാധനങ്ങളെയും വേദങ്ങൾ വർണ്ണിക്കുന്നുണ്ട്. **നിസ്ത്രൈഗുണ്യോ ഭവാർജുന** - അർജുനാ! ത്രിഗുണങ്ങളുടെ സമുദായമായ ലോകത്തിൽ നിന്നുള്ള കാമനയും ത്യജിച്ച് അലൗകികനായിത്തീരുക, അതായത് ലോകത്തിന് മീതെ ഉയരുക. **നിർദ്വന്ദ്വഃ** - ലോകത്തിന് മീതെ ഉയരാൻ, രാഗദ്വേഷാദി ദ്വന്ദ്വങ്ങളിൽ നിന്ന് മുക്തനാവുക എന്നത് അത്യന്താപേക്ഷിതമാണ്; കാരണം ഇവയാണ് മനുഷ്യന്റെ യഥാർത്ഥ ശത്രുക്കൾ, അതായത് ഇവയാണ് അവനെ ലോകത്തിൽ കുടുക്കുന്നത് (ഗീത 3.34). അതിനാൽ, സർവ്വ ദ്വന്ദ്വങ്ങളിൽ നിന്നും മുക്തനാകുക. ദ്വന്ദ്വങ്ങളിൽ നിന്ന് മുക്തനാകാൻ ഭഗവാൻ അർജുനനോട് ഉപദേശിക്കുന്നത് എന്തുകൊണ്ട്? കാരണം, ദ്വന്ദ്വങ്ങളാണ് മോഹത്തിന് കാരണമായി ലോകബന്ധത്തിലേക്ക് ഇഴയ്ക്കുന്നത് (ഗീത 7.27). ദ്വന്ദ്വങ്ങളിൽ നിന്ന് മുക്തനായിട്ടേ ഒരു സാധകൻ ദൃഢതയോടെ ഭക്തി ചെയ്യുകയുള്ളൂ (ഗീത 7.28). ദ്വന്ദ്വമുക്തനായി ഒരു സാധകൻ ലോകബന്ധത്തിൽ നിന്ന് എളുപ്പത്തിൽ വിമുക്തനാകുന്നു (ഗീത 5.3). ദ്വന്ദ്വമുക്തി അജ്ഞാനത്തെ നശിപ്പിക്കുന്നു (ഗീത 15.5). ദ്വന്ദ്വമുക്തനായ ഒരു സാധകൻ കർമ്മങ്ങൾ ചെയ്താലും ബദ്ധനാകുന്നില്ല (ഗീത 4.22). സാരം: ദ്വന്ദ്വമുക്തിയിലൂടെ മാത്രമേ ഒരു സാധകന്റെ സാധന ദൃഢമാകുകയുള്ളൂ. അതിനാൽ, അർജുനനെ ദ്വന്ദ്വമുക്തനാകാൻ ഭഗവാൻ ഉപദേശിക്കുന്നു. മറ്റൊരു കാര്യം: ലോകത്തിൽ ഏതെങ്കിലും വസ്തു, വ്യക്തി മുതലായവയിൽ ആസക്തി ഉണ്ടെങ്കിൽ, മറ്റു വസ്തുക്കൾ, വ്യക്തികൾ മുതലായവയിൽ പ്രതികൂലത സ്വാഭാവികമായും ഉണ്ടാകും - ഇതാണ് നിയമം. ഇങ്ങനെ സംഭവിക്കുമ്പോൾ, ഈശ്വരനെ അവഗണിക്കുക എന്നതും ഒരു വിധം പ്രതികൂലതയാണ്. എന്നാൽ, ഒരു സാധകൻ ഈശ്വരനിൽ പ്രേമം വളർത്തുമ്പോൾ, ലോകത്തോട് പ്രതികൂലത ഉണ്ടാകുകയില്ല; മറിച്ച്, ലോകത്തോടുള്ള വൈരാഗ്യം സ്വാഭാവികമായി ഉണ്ടാകും. ഈ വൈരാഗ്യത്തിന്റെ ആദ്യഘട്ടം ഇതായിരിക്കും: സാധകന് പ്രതികൂല സന്ദർഭങ്ങളിൽ പ്രതികൂലത അനുഭവപ്പെടുകയില്ല; മറിച്ച് ഉദാസീനത ഉണ്ടാകും. ഉദാസീനതയ്ക്ക് ശേഷം മദ്ധ്യസ്ഥത, മദ്ധ്യസ്ഥതയ്ക്ക് ശേഷം പൂർണ്ണ വിരക്തി. പൂർണ്ണ വിരക്തിയിൽ രാഗദ്വേഷങ്ങൾ പൂർണ്ണമായും നശിക്കുന്നു. ഈ ക്രമത്തിൽ സൂക്ഷ്മമായി പരിശോധിച്ചാൽ, ഉദാസീനതയിൽ രാഗദ്വേഷങ്ങളുടെ സംസ്കാരങ്ങൾ നിലനിൽക്കുന്നു; മദ്ധ്യസ്ഥതയിൽ രാഗദ്വേഷങ്ങളുടെ അസ്തിത്വം നിലനിൽക്കുന്നു; എന്നാൽ പൂർണ്ണ വിരക്തിയിൽ രാഗദ്വേഷങ്ങളുടെ സംസ്കാരമോ അസ്തിത്വമോ ഇല്ലാതാകുന്നു - രാഗദ്വേഷങ്ങളുടെ പൂർണ്ണ അഭാവം. **നിത്യസത്ത്വസ്ഥഃ** - ദ്വന്ദ്വങ്ങളിൽ നിന്ന് മുക്തനാകാനുള്ള മാർഗ്ഗം ഇതാണ്: നിത്യനും സർവ്വവ്യാപിയും സർവ്വത്ര വിദ്യമാനനുമായ ആ പരമാത്മാവിൽ നിരന്തരം സ്ഥിതി ചെയ്യുക. **നിര്യോഗക്ഷേമഃ** - യോഗം (ലാഭം) അല്ലെങ്കിൽ ക്ഷേമം (സംരക്ഷണം) എന്നിവയ്ക്കായി കാംക്ഷിക്കപ്പെടാത്തവനായിരിക്കുക; കാരണം, എന്നിൽ മാത്രം ഭക്തി ചെയ്യുന്നവർക്ക്, അവരുടെ യോഗക്ഷേമങ്ങളുടെ ഭാരം ഞാൻ തന്നെ വഹിക്കുന്നു (ഗീത 9.22). **ആത്മവാൻ** - പരമാത്മാവിൽ മാത്രം ഭക്തി ചെയ്യുക. പരമാത്മാവിന്റെ പ്രാപ്തി മാത്രമേ നിന്റെ ലക്ഷ്യമാകട്ടെ. **സന്ധി:** ത്രിഗുണങ്ങളിൽ നിന്നും ദ്വന്ദ്വങ്ങളിൽ നിന്നും മുക്തനാകുന്നത് വഴി എന്ത് സാധിക്കും എന്ന് അടുത്ത ശ്ലോകത്തിൽ വിവരിക്കുന്നു.