Бгаґавад-ґіта

Санджая сказав: До нього, який був так охоплений співчуттям і відчаєм, з очима, сповненими сліз, і збентеженим, Мадхусудана (Крішна) звернувся з цими словами.

Благословенний Господь сказав: О Арджуно! Звідки прийшло до тебе це замішання у цій складній ситуації? Воно негідне арія, закриває двері раю і приносить безчестя.

О Партха! Не впадай у малодушшя, це тобі не личить. Відкинь цю нікчемну слабкість серця і, о підкорювачу ворогів! Встань.

Арджуна сказав: О Мадхусудана! Як можу я битися в бою стрілами проти Бхішми та Дрони? О знищувачу ворогів! Вони гідні шанування.

Краще в цьому світі прийняти милостиню, ніж вбивати цих великих учителів. Бо, вбивши їх, я насолоджуватимусь у цьому світі лише задоволеннями, заплямованими кров’ю, народженими з пристрасті та жадібності.

Ми не знаємо, що нам належить робити. Ми також не знаємо, чи переможемо ми, чи вони переможуть нас. Ті, після вбивства кого ми не бажаємо жити, — ось сини Дхрітараштри стоять перед нами, готові до битви.

Моя природа страждає від вади співчуття, і мій розум спантеличений щодо обов'язку. Я питаю Тебе: скажи мені визначено, що є благом для мене. Я Твій учень; навчи мене, який шукав притулку в Тобі.

Бо, навіть отримавши процвітаюче і безсуперницьке царство на землі та навіть панування над богами, я не бачу засобу, щоб усунути цю скорботу, яка висушує мої почуття.

Санджая сказав: Промовивши так до Хрішікеши, Гудакеша, знищувач ворогів Арджуна, сказав Говінді: «Я не буду битися» — і замовк.

О Бхарато! Посередині двох армій до зажуреного Арджуни Хрішікеша (Крішна), ніби посміхаючись, промовив ці слова.

Благословенний Господь сказав: Ти сумуєш за тими, за ким не слід сумувати, і все ж промовляєш слова мудрості. Але мудрі не сумують ні за живими, ні за мертвими.

Воістину, ніколи не було так, щоб Я не існував, або ти не існував, або ці володарі людей не існували; і ніколи не буде так, щоб усі ми припинили існувати в майбутньому.

Як у цьому тілі втілена душа переходить від дитинства до юності та старості, так вона переходить і в інше тіло; стійка людина не засмучується через це.

О сину Кунті! Контакти почуттів з об'єктами, що спричиняють холод і спеку, задоволення та біль, мають початок і кінець; вони непостійні; терпи їх мужньо, о Арджуно.

О найкращий з людей! Той стійкий чоловік, який залишається рівним у стражданні та радості, кого ці (почуття) не можуть засмутити, стає гідним безсмертя (звільнення).

Неіснуюче не має буття; існуюче не має небуття. Істину про обидва пізнали провидці Істини.

Пізнай те як незнищенне, чим все це пронизане. Ніхто не здатний заподіяти руйнування Цьому, Нетлінному.

Ці тіла втіленого Я, що є вічним, незнищенним і незмірним, кажуть, мають кінець. Тому борись, о Бхарата.

Хто знає Атман як того, хто вбиває, і хто вважає Його вбитим, обидва не знають. Він не вбиває і не буває вбитим.

Ця душа ніколи не народжується і не вмирає; і, раз виникнувши, вона не припиняє існувати. Ця душа ненароджена, вічна, незмінна і давня; вона не вбивається, коли тіло вбивається.

О Партха! Той, хто знає це Я як незнищенне, вічне та невичерпне, як може він змусити когось бути вбитим або сам убити когось?

Як людина скидає зношені одежі та вдягає нові, так і втілена Самость скидає зношені тіла та входить в інші, нові.

Зброя не може розсікти Його, вогонь не може спалити Його; вода не може змочити Його і вітер не може висушити Його.

Це Я не може бути розрізане, спалене, змочене чи висушене. Воно вічне, всюдисуще, стійке, нерухоме та давнє.

Це Я називається непроявленим, незбагненним та незмінним. Тому, пізнавши Його таким, ти не повинен сумувати.

І навіть якщо ти вважаєш цю душу постійно народженою та постійно помираючою, навіть тоді, о могутньорукий, не слід тобі так сумувати.

Бо смерть неминуча для народженого, а народження неминуче для померлого; тому не слід тобі сумувати про неминуче.

О, Бхарато! Істоти є непроявленими на початку, проявленими у проміжному стані та знову непроявленими в кінці. Що ж тут оплакувати?

Хтось бачить це (Атман) як диво; хтось говорить про це як про диво; інший чує про це як про диво; але навіть почувши, ніхто не пізнає цього.

О Бхарато ! Цей мешканець тіла є вічно неруйновним у всіх істотах; тому ти не повинен сумувати за жодною твариною.

Більше того, зважаючи на свій власний обов’язок, ти не повинен вагатися; бо для кшатрія немає нічого благодатнішого, ніж праведна війна.

О Партхо! Таку битву, яка приходить сама собою і є відкритими воротами до небес, здобувають лише щасливі кшатрії.

Але якщо ти не вестимеш цю праведну війну, то, залишивши свій обов’язок і славу, ти накличеш гріх.

І створіння також розповідатимуть про твою вічну ганьбу; і для шанованої людини ганьба гірша за смерть.

Великі воїни подумають, що ти відступив з поля бою через страх; і ти впадеш в очах тих, хто так високо тебе цінував.

Твої вороги, зневажаючи твою силу, вимовлять багато образливих слів; що може бути більш болючим за це?

Убитий, ти здобудеш небеса; перемігши, ти насолодишся землею; тому встань, о сину Кунті, рішучий до бою.

Зробивши задоволення та біль, прибуток та втрату, перемогу та поразку однаковими, тоді вступай у бій заради бою; таким чином ти не навлечеш на себе гріха.

Це було викладено тобі щодо Санкх'ї; тепер слухай мудрість щодо Йоги. Наділений цією мудрістю, о Партхо, ти скинеш пута діяльності.

У цьому немає втрати зусиль, немає й несприятливих наслідків. Навіть небагато практики цього обов'язку захищає від великого страху.

О радосте Курів! У цьому (справі) є лише одне рішуче намірення; думки нерішучих багатогіллясті та нескінченні.

О Партха! Нерозумні, знаходячи задоволення у ведичних дискусіях, промовляють цю квітчасту промову, кажучи: «Немає нічого, крім цього.»

Сповинуті бажаннями, вважаючи небеса найвищою метою, ці люди описують шляхи, рясніючі особливими діями, які насправді приносять плід вчинків у вигляді нових народжень, для досягнення насолоди та влади.

У тих, хто прив'язаний до насолод і влади, чиї розуми відвернуті таким вченням, не формується той рішучий розум, який непохитно спрямований на медитацію та самадгі.

О, Арджуно! Веди мають справу з трьома гунами (якостями природи); будь же поза цими трьома гунами. Звільнись від пар протилежностей, завжди перебувай у якості благості (саттві), вільний від (думок про) набуття та збереження, і утвердись в Атмані.

Скільки користі в невеликому водоймищі, коли все залито водою, стільки ж користі в усіх Ведах для брахмана, який пізнав Вищу Самость.

Ти маєш право лише на дію, але ніколи на її плоди. Нехай плоди дії не будуть твоїм спонуканням, і нехай не буде в тебе прив'язаності до бездіяльності.

О Дхананджая, утвердившись у йозі, позбувшись прив'язаності та зберігаючи рівновагу в успіху та невдачі, виконуй дії. Ця рівновага називається йогою.

О Дхананджая, (зацікавлена) дія набагато нижча за йогу мудрості. Тому шукай притулку в мудрості; бо жалюгідні ті, чиїм мотивом є плід.

Наділений мудрістю залишає в цьому житті й добрі, й злі вчинки; тому присвяти себе Йозі, Йога є мистецтвом у дії.

Мудреці, наділені розсудливістю, покинувши плоди своїх дій і звільнившись від пут народження, досягають обителі, вільної від всякого зла.

Коли твій розум перетне багно заблукань, тоді ти досягнеш байдужості до того, що слід почути, і до того, що вже почуто.

Коли твій розум, похитнутий різноманітними почутими предметами, стане нерухомим і стійким у природі Атмана, тоді ти досягнеш (вищої мети) Йоги.

Арджуна сказав: О Кешаво! Який опис того, хто має стійку мудрість і перебуває в надсвідомості? Як говорить людина стійкого розуму, як сидить, як ходить?

Благословенний Господь сказав: О Партха! Коли людина повністю відкидає всі бажання розуму і задоволена в Атмані Атманом, тоді вона називається стійкою в мудрості.

Той, чий розум не хитається в нещастях, хто не жадає задоволень і вільний від прив'язаності, страху та гніву, називається мудрецем із стійкою мудрістю.

Той, хто скрізь позбавлений надмірної прив'язаності, і, зустрічаючи добро чи зло, не радіє і не ненавидить, його мудрість утверджена.

Коли цей йог, наче черепаха, що втягує свої кінцівки з усіх боків, відвертає свої почуття з усіх боків від об’єктів почуттів, тоді його мудрість стає непохитною.

Об'єкти почуттів відступають від утриманої людини, але їхній смак залишається. Побачивши Всевишнього, його смак також відступає.

О сину Кунті, навіть намагаючись, бурхливі почуття насильно захоплюють розум мудрої людини.

Обуздавши всі почуття, він повинен сидіти нерухомо, зосередившись на Мені. Бо мудрість того, чиї почуття під контролем, непохитна.

Коли людина мислить про об’єкти почуттів, виникає прив’язаність до них; з прив’язаності народжується бажання; з бажання виникає гнів.

Від гніву виникає омана; від омани — затьмарення пам'яті; від затьмарення пам'яті — руйнування розрізнення; від руйнування розрізнення він гине.

Але людина, яка володіє собою, рухаючись серед об'єктів з приборканими почуттями та вільна від тяжіння та відразливості, досягає миру.

Коли досягається мир, усі страждання знищуються; бо розум спокійної людини швидко стає стійким.

Незбалансована людина не має знання про Себе, і незбалансована не має здатності до медитації; у людини без медитації немає миру, а в людини без миру звідки візьметься щастя?

Бо розум, що слідує за блукаючими почуттями, забирає його розрізнення, як вітер забирає човен на водах.

Тому, о могутньорукий Арджуно, розум того, чиї почуття повністю відвернуті від об’єктів почуттів, є непохитним.

Що для всіх істот ніч, у той час стримана людина не спить; коли всі істоти не сплять, то для вчителя, що бачить, це ніч.

Як води входять в океан, який, наповнюючись з усіх боків, залишається непохитним, так усі бажання входять у того; він набуває миру, не той, хто прагне бажань.

Людина, яка, покинувши всі бажання, живе без прагнень, без почуття власності та егоїзму, досягає миру.

О Партха! Це брахмічний стан. Досягнувши його, людина не блукає. Утвердившись у ньому, навіть у час смерті вона досягає єдності з Брахманом.