الرجل الحكيم يتخلى في هذه الحياة عن العملين الصالح والطالح؛ لذلك تفرغ لليوغا، اليوغا هي المهارة في العمل.

【معاني الكلمات】 ・Buddhiyuktah: متمتع بالحكمة ・Jahati: يتخلص من ・Iha: في هذه الحياة ・Ubhe: كلاهما ・Sukritadushkrite: الأعمال الصالحة والسيئة ・Tasmat: لذلك ・Yogaya: لليوجا ・Yujyasva: كرس نفسك ・Yogah: يوجا ・Karmasu: في الأفعال ・Kaushalam: مهارة 【التعليق】 العمل الذي يتم أداؤه بدافع الرغبة في الثمار يمكن أن يقيد الإنسان فقط. سيجلب النتائج، وسيتعين على فاعل الفعل أن يولد من جديد في هذا العالم الفاني ليستمتع بها. إذا تم العمل بتوازن العقل (يوجا الحكمة، أي الاتحاد مع الذكاء النقي) مع استقرار العقل في الرب، فإنه لن يقيده؛ لن يجلب أي ثمار، بل إنه ليس عملاً على الإطلاق. الأفعال التي لها طبيعة مقيدة تفقد تلك الطبيعة عندما يتم أداؤها بإنصاف أو عقل متوازن. اليوغي ذو العقل المتوازن ينسب كل الأفعال إلى الفاعل الإلهي في داخله (إيشوارا أو الله).

**٢.٥٠:** ذو البصيرة المتوازنة يتخلى عن فعل الخير والشر وهو يعيش في هذا العالم. لذلك تفرغ لليوغا (التوازن)، لأن اليوغا مهارة في العمل. **التفسير:** "بودِّييُكتو جَهاتِيها أوبه سُكرتَدُشكرتَه" – الشخص المُرسخ في التوازن يتخلى عن أفعال الخير والشر وهو حي؛ أي أن الخير والشر لا يلتصقان به، بل يتحرر منهما. كما في العالم، تحدث أفعال الخير والشر باستمرار، لكنها لا تمس الرب الأعظم الكليّ الوجود، كذلك من يظل مُرسخاً باستمرار في التوازن لا يمسه الخير والشر (الغيتا ٢.٣٨). التوازن علمٌ بحيث يمكن للإنسان، وهو يعيش في العالم، أن يظل غير مرتبط به تماماً. كما أن ورقة اللوتس تولد من الماء وتعيش فيه، لكن الماء لا يلوثها، كذلك الإنسان المتوازن، وهو يعيش في العالم، يظل غير مرتبط به. الخير والشر لا يمسانه؛ أي ينفصل عنهما. في الحقيقة، الذات (الوعي) بطبيعتها حرّة من الخير والشر. إنما بالارتباط بكيانات غير حقيقية – كالجسد – يبدو الخير والشر ملتصقين. إذا لم يرتبط المرء بهذه الكيانات الوهمية، يظل غير مرتبط كالسماء، ولا يمسه الخير والشر. "تَسْمادْيُوغايا يُوجْيَسْفا" – لذلك تفرغ لليوغا؛ أي ابقَ مُرسخاً باستمرار في التوازن. في الحقيقة، التوازن هو طبيعتك الأصيلة. لذا فأنت مُرسخ أبدياً ودائماً في التوازن وحده. إنما بسبب التعلق والكراهية لا تختبر ذلك التوازن. لو لم تكن مُرسخاً دائماً في التوازن، فكيف تدرك اللذة والألم؛ فهما متمايزان. عندما تدركهما، تبقى متوازناً في مجيئهما وذهابهما. احقق هذا التوازن. "يُوغَه كَرْمَسُ كَوْشَلَم" – في الأفعال، اليوغا وحدها هي المهارة؛ أي أن تبقى متوازناً في نجاح الفعل أو فشله، وفي حصاد ثمرته أو عدم حصادها – تلك هي المهارة الحقيقية في العمل. في الأفعال، التي تخضع للولادة والزوال، لا شيء أهم من اليوغا. في هذه الكلمات، لم يُعرّف الرب اليوغا؛ بل أعلن عظمتها. لو فُسرت العبارة بأن 'المهارة في العمل وحدها هي اليوغا'، فما الاعتراض؟ لو تبنينا هذا المعنى، لصار حتى السرقة إذا أُجيدت بحذر شديد يوغا. لذا هذا التفسير غير سليم. قد يقول قائل: نحن نعتبر فقط الأفعال المشروعة المُحكمة مهارةً هي اليوغا. لكن تبني هذا الرأي سيربط الإنسان بثمار الأفعال المُحكمة بكامل أدواتها، فيفقده حالة التوازن. لذلك الصواب هنا أن يكون المعنى: 'في الأفعال، اليوغا وحدها هي المهارة'. السبب أن من يبقى كيانه الداخلي متوازناً أثناء الفعل، لا ترتبطه الأفعال ولا ثمارها. لذا، البقاء متوازناً أثناء أداء الأفعال، التي تخضع للولادة والزوال، هو المهارة الحقيقية، الحكمة الحقيقية. نقطة أخرى: في الآيتين السابقتين والنصف الأول من هذه الآية، السياق يدور حول اليوغا (التوازن) وحده، وليس حول المهارة. لذا فإن تفسير العبارة بأن 'في الأفعال، اليوغا وحدها هي المهارة' يتوافق منطقياً مع السياق أيضاً. **الربط:** الآن، لتأكيد الآية السابقة، يقدم الرب توضيحاً في الآية التالية.