**૨.૫૦:** બુદ્ધિયુક્ત પુરુષ આ લોકમાં જીવતાં જ સુકૃત અને દુષ્કૃત (પુણ્ય અને પાપ) બંનેનો ત્યાગ કરે છે. તેથી તું યોગ (સમત્વબુદ્ધિ) માં યત્ન કર, કારણ કે કર્મોમાં યોગ જ કૌશલ્ય છે.
**ટીકા:** "બુદ્ધિયુક્તો જહાતીહ ઉભે સુકૃતદુષ્કૃતે" – સમત્વબુદ્ધિમાં સ્થિત પુરુષ જીવિત અવસ્થામાં જ સુકૃત અને દુષ્કૃતનો ત્યાગ કરે છે; એટલે કે, સુકૃત અને દુષ્કૃત તેને સ્પર્શતાં નથી, તે તેમાંથી મુક્ત થઈ જાય છે. જેમ કે આ લોકમાં સુકૃત અને દુષ્કૃત કર્મો સતત થતાં રહે છે, છતાં તે સર્વવ્યાપી પરમાત્માને સ્પર્શતાં નથી, તેવી જ રીતે જે સતત સમત્વબુદ્ધિમાં સ્થિત રહે છે તેને સુકૃત અને દુષ્કૃત સ્પર્શતાં નથી (ગીતા ૨.૩૮).
સમત્વ એ એવી વિદ્યા છે કે જેથી મનુષ્ય સંસારમાં રહેતાં હોવા છતાં સંસારથી સંપૂર્ણ અસંગ રહી શકે છે. જેમ કમળનું પાન પાણીમાંથી જન્મે છે અને પાણીમાં રહે છે છતાં તેના દ્વારા લેપાતું નથી, તેવી જ રીતે સમત્વબુદ્ધિસંપન્ન પુરુષ સંસારમાં રહેતાં હોવા છતાં તેનાથી અસંગ રહે છે. સુકૃત અને દુષ્કૃત તેને સ્પર્શતાં નથી; એટલે કે, તે સુકૃત અને દુષ્કૃતથી વિમુક્ત થઈ જાય છે.
વાસ્તવમાં આત્મા (ચૈતન્ય) સ્વભાવે જ સુકૃત અને દુષ્કૃતથી મુક્ત છે. માત્ર અસત્ વસ્તુઓ – જેમ કે શરીર – સાથે તદાકાર થવાથી જ સુકૃત અને દુષ્કૃત સંલગ્ન થયાં જેવું લાગે છે. જો આ અસત્ વસ્તુઓ સાથે તદાકાર ન થાય, તો આકાશની જેમ અસંગ રહી શકાય અને સુકૃત-દુષ્કૃત સ્પર્શે જ નહીં.
"તસ્માદ્ યોગાય યુજ્યસ્વ" – તેથી તું યોગમાં યત્ન કર; એટલે કે, સતત સમત્વબુદ્ધિમાં જ સ્થિત રહે. વાસ્તવમાં સમત્વ તો તારો સ્વભાવ જ છે. તેથી તું નિત્ય અને સતત સમત્વમાં જ સ્થિત છેજ. માત્ર રાગ-દ્વેષના કારણે જ તે સમત્વનો અનુભવ નથી થતો. જો તું સર્વદા સમત્વમાં સ્થિત ન હોત, તો સુખ-દુઃખનું બોધન કેવી રીતે થાય? કારણ કે આ બંને ભિન્ન છે. જ્યારે તું આ બંનેનું બોધન કરે છે, ત્યારે તેમના આગમન-નિર્ગમનમાં તું સર્વદા સમભાવમાં જ રહે છે. આ સમત્વને પહેચાન.
"યોગઃ કર્મસુ કૌશલમ્" – કર્મોમાં યોગ જ કૌશલ્ય છે; એટલે કે, કર્મોની સિદ્ધિ-અસિદ્ધિમાં અને તેમના ફળની પ્રાપ્તિ-અપ્રાપ્તિમાં સમભાવ રાખવો – એ જ કર્મમાં કૌશલ્ય છે. જે કર્મો ઉત્પત્તિ અને વિનાશશીલ છે, તેમાં યોગથી વધારે મહત્ત્વનું બીજું કાંઈ નથી.
આ વાક્યોમાં ભગવાને યોગની વ્યાખ્યા આપી નથી; પરંતુ તેની મહિમા જ જાહેર કરી છે. જો આ શબ્દોનો અર્થ 'કર્મમાં કૌશલ્ય જ યોગ છે' એવો લેવામાં આવે, તો શો આક્ષેપ છે? જો એવો અર્થ સ્વીકારવામાં આવે, તો ચોરી જેવું કર્મ પણ મહાકૌશલ્ય અને સાવધાનીપૂર્વક કરવામાં આવે તો તે યોગ બની જાય. તેથી એવી અર્થકલ્પના ઉચિત નથી. કોઈ કહેશે કે આપણે તો માત્ર શાસ્ત્રવિહિત કર્મ જ કૌશલ્યપૂર્વક કરવામાં આવે તેને જ યોગ માનીએ છીએ. પરંતુ એ મત ધારણ કરવાથી મનુષ્ય કૌશલ્યપૂર્વક અને સર્વ સાધનોસહિત કરેલા કર્મના ફળમાં બંધાઈ જશે અને તેની સમત્વની અવસ્થા નષ્ટ થશે. તેથી અહીં 'કર્મોમાં યોગ જ કૌશલ્ય છે' એવો અર્થ લેવો યોગ્ય છે. કારણ કે જેની અંતર્દશા કર્મ કરતાં સમભાવમાં રહે છે, તે કર્મ અને કર્મફળથી બંધાતો નથી. તેથી ઉત્પત્તિ-વિનાશશીલ કર્મો કરતાં સમભાવમાં રહેવું એ જ ખરું કૌશલ્ય, ખરી કુશળતા છે.
એક બીજો મુદ્દો: આગળનાં બે શ્લોકો અને આ શ્લોકના પૂર્વાર્ધમાં સંદર્ભ તો યોગ (સમત્વ)નો જ છે, કૌશલ્યનો નથી. તેથી 'કર્મોમાં યોગ જ કૌશલ્ય છે' એવો અર્થ સંદર્ભની દૃષ્ટિએ પણ સુસંગત છે.
**સંધિ:** હવે, આગળના શ્લોકની પુષ્ટિ માટે ભગવાન આગળના શ્લોકમાં દૃષ્ટાંત આપે છે.
★🔗
