ബുദ്ധിയുക്തനായവൻ ഈ ജീവിതത്തിൽ സുകൃതദുഷ്കൃതങ്ങളായ രണ്ടു കർമ്മങ്ങളെയും ത്യജിക്കുന്നു; അതുകൊണ്ട് നീ യോഗത്തിൽ ഏർപ്പെടുക, യോഗമാണ് കർമ്മങ്ങളിലെ കൗശലം.

പദാർത്ഥങ്ങൾ: बुद्धियुक्तः - ജ്ഞാനിയായവൻ, जहाति - ഉപേക്ഷിക്കുന്നു, इह - ഈ ജീവിതത്തിൽ, उभे - രണ്ടും, सुकृतदुष्कृते - പുണ്യപാപങ്ങൾ, तस्मात् - അതിനാൽ, योगाय - യോഗത്തിനായി, युज्यस्व - സ്വയം സമർപ്പിക്കുക, योगः - യോഗം, कर्मसु - കർമ്മങ്ങളിൽ, कौशलम् - നൈപുണ്യം. വ്യാഖ്യാനം: ഫലം ആഗ്രഹിച്ചു ചെയ്യുന്ന കർമ്മങ്ങൾ മനുഷ്യനെ ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു. അവ വീണ്ടും ജനനത്തിന് കാരണമാകുന്നു. എന്നാൽ സമചിത്തതയോടെ, മനസ്സിനെ ഭഗവാനിൽ അർപ്പിച്ചു ചെയ്യുന്ന കർമ്മങ്ങൾ ബന്ധനമുണ്ടാക്കുന്നില്ല. മനസ്സ് ശാന്തമായിരിക്കുമ്പോൾ കർമ്മങ്ങൾ അതിന്റെ ബന്ധനശക്തി നഷ്ടപ്പെടുത്തുന്നു. യോഗി താൻ ചെയ്യുന്ന എല്ലാ കർമ്മങ്ങളും തന്നിലുള്ള ഈശ്വരന്റെ കർമ്മങ്ങളായി കാണുന്നു.

**2.50:** ബുദ്ധിയുക്തൻ ഇഹ ഉഭേ സുകൃതദുഷ്കൃതേ ജഹാതി. തസ്മാത് യോഗായ യുജ്യസ്വ യോഗഃ കർമസു കൗശലം. **വ്യാഖ്യാനം:** "ബുദ്ധിയുക്തോ ജഹാതീഹ ഉഭേ സുകൃതദുഷ്കൃതേ" – സമബുദ്ധിയിൽ സ്ഥിതനായ ജീവിതമാനനായിരിക്കുമ്പോഴേയും സൽകർമ്മവും അസൽകർമ്മവും ഉപേക്ഷിക്കുന്നു; അതായത്, സുകൃതദുഷ്കൃതങ്ങൾ അവനെ ബാധിക്കാതെ, അവയിൽ നിന്ന് മുക്തനാകുന്നു. ലോകത്തിൽ സുകൃതദുഷ്കൃതങ്ങൾ നിരന്തരം നടക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും അവ സർവവ്യാപിയായ പരമാത്മാവിനെ സ്പർശിക്കാത്തത് പോലെ, സമത്വത്തിൽ നിരന്തരം സ്ഥിതിചെയ്യുന്നവനെയും സുകൃതദുഷ്കൃതങ്ങൾ സ്പർശിക്കുകയില്ല (ഗീത 2.38). സമത്വം എന്നതൊരു വിജ്ഞാനമാണ്, അതിലൂടെ ലോകത്തിൽ വസിക്കുമ്പോഴും ലോകത്തോട് അസംഗനായി നില്ക്കാൻ കഴിയുന്നത്. താമരയില ജലത്തിൽ നിന്നും ജലത്തിൽ നില്ക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും അതിൽ ലേപിക്കപ്പെടാത്തത് പോലെ, സമബുദ്ധിയുള്ളവൻ ലോകത്തിൽ വസിക്കുമ്പോഴും അതിൽ അസംഗനായി നില്ക്കുന്നു. സുകൃതദുഷ്കൃതങ്ങൾ അവനെ തൊടുകയില്ല; അതായത്, അവ സൽ-അസൽ ഫലങ്ങളിൽ നിന്ന് വിരക്തനാകുന്നു. സത്യത്തിൽ, ആത്മസ്വരൂപം (ചൈതന്യം) സുകൃതദുഷ്കൃതങ്ങളിൽ നിന്ന് സ്വഭാവതഃ മുക്തമാണ്. അസത്യസ്വരൂപങ്ങളായ ശരീരാദികളോട് താൻ എന്ന ഭാവം കലർന്നാണ് സുകൃതദുഷ്കൃതങ്ങൾ ലേശമായത്. ഈ അസത്യവസ്തുക്കളോട് താൻ എന്ന ഭാവം കലരാതിരുന്നാൽ, ആകാശം പോലെ അലിപ്തനായി നില്ക്കുകയും സുകൃതദുഷ്കൃതങ്ങൾ തൊടുകയില്ല. "തസ്മാദ് യോഗായ യുജ്യസ്വ" – അതുകൊണ്ട് യോഗത്തിനായി യത്നിക്കുക; അതായത്, സമത്വത്തിൽ നിരന്തരം സ്ഥിതിചെയ്യുക. സത്യത്തിൽ, സമത്വം നിന്റെ സ്വഭാവമാണ്. അതുകൊണ്ട് നീ നിത്യവും നിരന്തരവും സമത്വത്തിലേയാണ് സ്ഥിതിചെയ്യുന്നത്. രാഗദ്വേഷങ്ങൾ കൊണ്ടാണ് ആ സമത്വത്തെ അനുഭവിക്കാതെ പോകുന്നത്. നീ എപ്പോഴും സമത്വത്തിൽ സ്ഥിതിചെയ്തിരുന്നില്ലെങ്കിൽ, സുഖദുഃഖങ്ങളെ എങ്ങനെ അറിയുമായിരുന്നു; ഇവ രണ്ടും വ്യത്യസ്തങ്ങളാണല്ലോ. ഈ രണ്ടിനെയും നീ അറിയുമ്പോൾ, അവ വരുന്നതിലും പോകുന്നതിലും നീ എപ്പോഴും സമബുദ്ധിയോടെയാണ് നില്ക്കുന്നത്. ആ സമത്വത്തെ അറിയുക. "യോഗഃ കർമസു കൗശലം" – കർമ്മങ്ങളിൽ യോഗമാണ് കൗശലം; അതായത്, കർമ്മങ്ങളുടെ സിദ്ധിയിലും അസിദ്ധിയിലും, അവയുടെ ഫലലാഭത്തിലും അലാഭത്തിലും സമബുദ്ധിയോടെ നില്ക്കുക എന്നതാണ് കർമ്മകൗശലം. ഉത്പത്തി-വിനാശങ്ങൾക്ക് വിധേയമായ കർമ്മങ്ങളിൽ യോഗത്തെക്കാൾ പ്രധാനമായി വേറൊന്നില്ല. ഈ വാക്യത്തിൽ ഭഗവാൻ യോഗത്തിന്റെ ലക്ഷണം പറഞ്ഞിട്ടില്ല; യോഗത്തിന്റെ മാഹാത്മ്യമാണ് പ്രഖ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നത്. "കർമ്മകൗശലം മാത്രമാണ് യോഗം" എന്നർത്ഥം ഗ്രഹിച്ചാൽ എന്ത് കുഴപ്പമുണ്ടാകും? അങ്ങനെയുള്ള അർത്ഥം സ്വീകരിച്ചാൽ, മഹാ കൗശലത്തോടും ജാഗ്രതയോടും നടത്തുന്ന മോഷണവും യോഗമാകും. അതുകൊണ്ട് അങ്ങനെയുള്ള അർത്ഥം ഉചിതമല്ല. വിധിപ്രകാരമുള്ള കർമ്മങ്ങളെ മാത്രമേ കൗശലത്തോടെ ചെയ്താൽ യോഗമായി ഗണിക്കൂ എന്നു പറയാം. എന്നാൽ ഈ അഭിപ്രായം പിടിച്ചാൽ, കൗശലത്തോടും സാധനസാമഗ്രികളോടും കൂടി ചെയ്യുന്ന കർമ്മഫലത്തിൽ അവൻ ബദ്ധനാകുകയും സമത്വസ്ഥിതി നഷ്ടപ്പെടുകയും ചെയ്യും. അതുകൊണ്ട് ഇവിടെ "കർമ്മങ്ങളിൽ യോഗമാണ് കൗശലം" എന്ന അർത്ഥം ഗ്രഹിക്കുന്നത് ഉചിതമാണ്. കാരണം, കർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യുമ്പോൾ അന്തരംഗം സമബുദ്ധിയിൽ നില്ക്കുന്നവനെ കർമ്മങ്ങളോ ഫലങ്ങളോ ബന്ധിക്കുകയില്ല. അതുകൊണ്ട് ഉത്പത്തി-വിനാശങ്ങൾക്ക് വിധേയമായ കർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യുമ്പോൾ സമബുദ്ധിയിൽ നില്ക്കുക എന്നതാണ് യഥാർത്ഥ കൗശലം, യഥാർത്ഥ വിവേകം. മറ്റൊരു കാര്യം: മുമ്പുള്ള രണ്ട് ശ്ലോകങ്ങളിലും ഈ ശ്ലോകത്തിന്റെ പൂർവ്വാർദ്ധത്തിലും യോഗത്തിന്റെ (സമത്വത്തിന്റെ) പ്രസ്താവമാണുള്ളത്, കൗശലത്തിന്റെ അല്ല. അതുകൊണ്ട് "കർമ്മങ്ങളിൽ യോഗമാണ് കൗശലം" എന്ന അർത്ഥം സന്ദർഭാനുസാരമായും യുക്തിപൂർവ്വകമാണ്. **സന്ധി:** ഇനി, മുമ്പുള്ള ശ്ലോകത്തെ ഉദാഹരണം കൊണ്ട് സ്ഥിരീകരിക്കാനായി അടുത്ത ശ്ലോകത്തിൽ ഭഗവാൻ ഒരു ദൃഷ്ടാന്തം പറയുന്നു.