**2.50:** 평정된 지혜를 갖춘 자는 이 세상에 살면서도 선한 행위와 악한 행위를 모두 버린다. 그러므로 너는 요가(평정)에 전념하라. 진정한 요가는 행위 속에서의 숙련이기 때문이다.
**해설:** "붓디육토 자하티하 우베 수크리타두슈크리테" – 평정에 안주한 사람은 살아 있는 동안에도 선업(善業)과 악업(惡業)을 버린다. 즉, 선과 악이 그에게 달라붙지 않으며, 그는 그것들로부터 자유로워진다. 마치 세상에서 선한 일과 악한 일이 끊임없이 일어나지만, 그 모든 것들이 편재하신 최고 주님께는 전혀 영향을 미치지 않는 것과 같다. 이와 마찬가지로, 끊임없이 평정에 안주하는 자는 선과 악에 물들지 않는다(2.38 참조).
평정이란 그러한 과학이다. 그것을 통해 사람은 세상에 살면서도 세상에 전혀 집착하지 않을 수 있다. 연꽃 잎이 물에서 태어나 물 속에 머물러도 물에 물들지 않는 것처럼, 평정을 갖춘 사람은 세상에 살면서도 세상에 집착하지 않는다. 선과 악이 그에게 영향을 미치지 않는다. 즉, 그는 선과 악으로부터 초연해진다.
사실, 자아(의식)는 본질적으로 선과 악으로부터 자유롭다. 다만 육체와 같은 비실체적인 것들과 동일시함으로써 선과 악이 달라붙는 것처럼 보일 뿐이다. 만일 누군가 이러한 비실체적인 것들과 동일시하지 않는다면, 그는 하늘처럼 초연하게 머물 것이며, 선과 악은 그에게 영향을 미치지 못할 것이다.
"타스마드 요가야 유자스바" – 그러므로 요가에 전념하라. 즉, 끊임없이 평정에 안주하라. 사실, 평정은 너의 본성 그 자체다. 그러므로 너는 영원히, 끊임없이 평정 그 자체에 안주해 있다. 다만 집착과 혐오 때문에 그 평정을 체험하지 못할 뿐이다. 만일 네가 항상 평정에 안주해 있지 않았다면, 어떻게 즐거움과 고통을 지각할 수 있겠는가? 이 둘은 서로 구별되기 때문이다. 네가 이 둘을 지각할 때, 너는 그들의 오고 감 속에서 언제나 평정을 유지하고 있다. 이 평정을 깨달아라.
"요가 카르마수 카우샬람" – 행위 속에서 오직 요가만이 숙련이다. 즉, 행위의 성공과 실패, 그리고 그 결과의 얻음과 얻지 못함 속에서 평정을 유지하는 것, 그것이 진정한 행위의 기술이다. 생멸(生滅)의 대상인 행위들 속에서 요가보다 더 중요한 것은 없다.
이 말씀에서 주님은 요가를 정의하지 않으시고, 그 영광을 선포하셨다. 만일 이 말씀의 의미를 '오직 행위의 숙련만이 요가다'라고 받아들인다면, 어떤 문제가 생길까? 만일 그런 의미를 채택한다면, 아주 능숙하고 조심스럽게 저지른 도둑질까지도 요가가 되어버릴 것이다. 그러므로 그런 해석은 적절하지 않다. 어떤 이는 '우리는 오직 규정된 행위를 숙련되게 수행하는 것만을 요가로 본다'고 말할지 모른다. 그러나 이러한 견해를 고수한다면, 사람은 숙련되고 모든 부수적인 조건을 갖춘 행위의 결과에 매이게 되어, 그의 평정 상태를 잃게 될 것이다. 그러므로 여기서는 '행위 속에서 오직 요가만이 숙련이다'라는 의미로 받아들이는 것이 옳다. 그 이유는, 행위를 수행하면서도 내면이 평정에 머무르는 자는 그 행위나 그 결과에 매이지 않기 때문이다. 그러므로 생멸하는 행위를 수행하면서 평정을 유지하는 것이 진정한 숙련이요, 진정한 지혜다.
또 다른 점: 앞의 두 절과 이 절의 전반부에서 문맥은 오직 요가(평정)에 관한 것이지, 숙련에 관한 것이 아니다. 그러므로 '행위 속에서 오직 요가만이 숙련이다'라는 의미로 받아들이는 것이 문맥적으로도 논리적으로 일치한다.
**연결:** 이제 주님은 앞 절을 입증하기 위해 다음 절에서 비유를 들어 설명하신다.
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