El hombre dotado de sabiduría abandona en esta vida tanto las buenas como las malas acciones; por tanto, dedícate al Yoga, el Yoga es destreza en la acción.

【Significado de las palabras】 ・Buddhiyuktah: dotado de sabiduría ・Jahati: desecha ・Iha: en esta vida ・Ubhe: ambos ・Sukritadushkrite: buenas y malas acciones ・Tasmat: por lo tanto ・Yogaya: para el Yoga ・Yujyasva: dedícate ・Yogah: Yoga ・Karmasu: en las acciones ・Kaushalam: destreza 【Comentario】 El trabajo realizado con el deseo de obtener frutos solo puede encadenar al hombre. Traerá sus frutos y el autor de la acción tendrá que nacer de nuevo en este mundo mortal para disfrutarlos. Si el trabajo se realiza con ecuanimidad mental (el Yoga de la sabiduría, es decir, unido a una inteligencia pura) y con la mente descansando en el Señor, no le atará; no traerá fruto alguno, de hecho, ya no es trabajo en absoluto. Las acciones que tienen una naturaleza vinculante pierden esa naturaleza cuando se realizan con ecuanimidad o una razón equilibrada. El Yogi de razón equilibrada atribuye todas las acciones al Actor Divino que reside en su interior (Isvara o Dios).

**2.50:** La persona dotada de intelecto (ecuánime) renuncia tanto a las acciones buenas como a las malas incluso mientras vive en este mundo. Por lo tanto, dedícate al Yoga (la ecuanimidad), pues el Yoga es la habilidad en la acción. **Comentario:** *"Buddhiyukto jahātīha ubhe sukṛtaduṣkṛte"* – Una persona establecida en la ecuanimidad renuncia a las acciones buenas y malas incluso en vida; es decir, lo bueno y lo malo no se adhieren a ella, se libera de ellos. Así como en el mundo ocurren constantemente acciones buenas y malas, pero no tocan al Señor Supremo omnipenetrante, de igual modo, quien permanece constantemente establecido en la ecuanimidad no es tocado por lo bueno ni por lo malo (Gita 2.38). La ecuanimidad es una ciencia tal por la cual una persona, mientras vive en el mundo, puede permanecer completamente desapegada de él. Así como la hoja de loto nace del agua y permanece en el agua, pero no es manchada por ella, de igual modo, una persona dotada de ecuanimidad, mientras vive en el mundo, permanece desapegada de él. Lo bueno y lo malo no la tocan; es decir, se desapega de lo bueno y de lo malo. En verdad, el Ser (la conciencia) es inherentemente libre de lo bueno y lo malo. Es solo por asociarse con entidades irreales —como el cuerpo— que lo bueno y lo malo parecen adherirse. Si uno no se asocia con estas entidades irreales, permanecerá desapegado como el cielo, y lo bueno y lo malo no lo tocarán. *"Tasmādyogāya yujyasva"* – Por lo tanto, dedícate al Yoga; es decir, permanece constantemente establecido en la ecuanimidad. En verdad, la ecuanimidad es tu naturaleza misma. Por lo tanto, tú estás eterna y constantemente establecido únicamente en la ecuanimidad. Es solo debido al apego y la aversión que no estás experimentando esa ecuanimidad. Si no estuvieras siempre establecido en la ecuanimidad, ¿cómo percibirías el placer y el dolor? Pues estos dos son distintos. Cuando percibes estos dos, permaneces siempre ecuánime ante su llegada y su partida. Realiza esta ecuanimidad. *"Yogaḥ karmasu kauśalam"* – En las acciones, solo el Yoga es habilidad; es decir, permanecer ecuánime en el éxito o el fracaso de las acciones y en la obtención o no obtención de sus frutos —eso solo es habilidad en la acción. En las acciones, que están sujetas al nacimiento y la destrucción, no hay nada de mayor importancia que el Yoga. En estas palabras, el Señor no ha definido el Yoga; más bien, ha proclamado su gloria. Si el significado de estas palabras se tomara como 'La habilidad en la acción es el Yoga', ¿cuál sería la objeción? Si se adoptara tal significado, entonces incluso el acto de robar realizado con gran habilidad y cautela se convertiría en Yoga. Por lo tanto, tal interpretación es impropia. Alguien podría decir que solo consideramos Yoga a las acciones prescritas realizadas con habilidad. Pero sostener esta visión ataría a una persona a los frutos de las acciones realizadas hábilmente y con todos sus accesorios, haciéndole perder su estado de ecuanimidad. Por lo tanto, es apropiado aquí tomar el significado como 'En las acciones, solo el Yoga es habilidad'. La razón es que aquel cuyo ser interior permanece ecuánime mientras realiza acciones no será atado por las acciones ni sus frutos. Por lo tanto, permanecer ecuánime mientras se realizan acciones, que están sujetas al nacimiento y la destrucción, es verdadera habilidad, verdadera sabiduría. Otro punto: en los dos versos precedentes y en la primera mitad de este verso, el contexto es solo del Yoga (la ecuanimidad), no de la habilidad. Por lo tanto, tomar el significado como 'En las acciones, solo el Yoga es habilidad' también es lógicamente consistente con el contexto. **Conexión:** Ahora, para fundamentar el verso precedente, el Señor da una ilustración en el siguiente verso.