**2.50:** Colui che è dotato di intelletto (equanime) rinuncia sia alle azioni buone che a quelle malvagie pur vivendo in questo mondo. Pertanto, dedicati allo Yoga (equanimità), poiché lo Yoga è abilità nell'azione.
**Commentario:** "Buddhiyukto jahātīha ubhe sukṛtaduṣkṛte" – Una persona stabilita nell'equanimità rinuncia alle azioni buone e malvagie già in vita; ovvero, il bene e il male non aderiscono a lei, ella ne diventa libera. Proprio come nel mondo le azioni buone e malvagie accadono costantemente, eppure non toccano il Signore Supremo onnipervadente, similmente, colui che rimane costantemente stabilito nell'equanimità non è toccato dal bene e dal male (Gita 2.38).
L'equanimità è quella scienza per cui una persona, pur vivendo nel mondo, può rimanere completamente non attaccata al mondo. Come una foglia di loto nasce dall'acqua e rimane nell'acqua, ma non ne è macchiata, similmente, una persona dotata di equanimità, pur vivendo nel mondo, rimane non attaccata ad esso. Il bene e il male non la toccano; nel senso che ella diventa distaccata dal bene e dal male.
In verità, il Sé (la coscienza) è per natura libero dal bene e dal male. È solo associandosi a entità irreali – come il corpo – che il bene e il male sembrano aderire. Se non ci si associa a queste entità irreali, si rimarrà non attaccati come il cielo, e il bene e il male non ci toccheranno.
"Tasmādyogāya yujyasva" – Pertanto, dedicati allo Yoga; ovvero, rimani costantemente stabilito nell'equanimità. In verità, l'equanimità è la tua stessa natura. Dunque, tu sei eternamente e costantemente stabilito solo nell'equanimità. È solo a causa dell'attaccamento e dell'avversione che non stai sperimentando quell'equanimità. Se non fossi sempre stabilito nell'equanimità, come potresti percepire piacere e dolore; poiché questi due sono distinti. Quando percepisci questi due, rimani sempre equanime nel loro venire e andare. Realizza questa equanimità.
"Yogaḥ karmasu kauśalam" – Nelle azioni, solo lo Yoga è abilità; nel senso, rimanere equanime nel successo o fallimento delle azioni e nell'ottenimento o non-ottenimento dei loro frutti – quella sola è abilità nell'azione. Nelle azioni, che sono soggette a nascita e distruzione, non c'è nulla di più importante dello Yoga.
In queste parole, il Signore non ha definito lo Yoga; piuttosto, ne ha proclamato la gloria. Se il significato di queste parole fosse preso come 'Solo l'abilità nell'azione è Yoga', quale sarebbe l'obiezione? Se si adottasse un tale significato, allora anche l'atto di rubare compiuto con grande abilità e cautela diventerebbe Yoga. Pertanto, una simile interpretazione è impropria. Si potrebbe dire che consideriamo Yoga solo le azioni prescritte compiute con abilità. Ma sostenere questo punto di vista legherebbe una persona ai frutti delle azioni compiute abilmente e con tutti i loro accessori, facendole perdere il suo stato di equanimità. Quindi, è corretto qui intendere il significato come 'Nelle azioni, solo lo Yoga è abilità'. La ragione è che colui il cui essere interiore rimane equanime mentre compie le azioni non sarà legato dalle azioni o dai loro frutti. Pertanto, rimanere equanimi mentre si compiono azioni, che sono soggette a nascita e distruzione, è vera abilità, vera saggezza.
Un altro punto: nei due versi precedenti e nella prima metà di questo verso, il contesto è quello dello Yoga (equanimità) soltanto, non dell'abilità. Quindi, intendere il significato come 'Nelle azioni, solo lo Yoga è abilità' è anche logicamente coerente con il contesto.
**Collegamento:** Ora, per corroborare il verso precedente, il Signore fornisce un'illustrazione nel verso seguente.
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