বুদ্ধিযুক্ত পুৰুষে ইহজীৱনত পুণ্য আৰু পাপ উভয় কাম ত্যাগ কৰে; সেয়েহে তুমি যোগত যুক্ত হোৱা, কৰ্মত নৈপুণ্যই যোগ।

শব্দার্থ: बुद्धियुक्तः - জ্ঞানযুক্ত, जहाति - ত্যাগ কৰে, इह - এই জীৱনত, उभे - দুয়োটা, सुकृतदुष्कृते - পুণ্য আৰু পাপ, तस्मात् - সেয়েহে, योगाय - যোগৰ বাবে, युज्यस्व - নিজকে নিযুক্ত কৰা, योगः - যোগ, कर्मसु - কৰ্মত, कौशलम् - দক্ষতা। ব্যাখ্যা: ফলৰ আশাৰে কৰা কামে মানুহক বান্ধি পেলায়। ই পুনৰ জন্মৰ কাৰণ হয়। কিন্তু যদি সমবুদ্ধিৰে, মনক ভগৱানত অৰ্পণ কৰি কাম কৰা হয়, তেন্তে সেয়া বন্ধন নহয়। মনৰ স্থিৰতা থাকিলে কৰ্মই তাৰ বন্ধনকাৰী শক্তি হেৰুৱাই পেলায়। এজন যোগীয়ে তেওঁৰ প্ৰতিটো কামকে নিজৰ অন্তৰত থকা ঈশ্বৰৰ কাম বুলি গণ্য কৰে।

**২.৫০:** সমবুদ্ধি সম্পন্ন ব্যক্তিয়ে ইহজীৱনতে থাকিয়েই শুভ আৰু অশুভ উভয় কামনা ত্যাগ কৰে। গতিকে যোগ (সমত্ববুদ্ধি) অৰ্জন কৰা, কিয়নো কৰ্মত নৈপুণ্যহে যোগ। **ভাষ্য:** "বুদ্ধিযুক্তো জহাতীহ উভে সুকৃতদুষ্কৃতে" – সমত্ববুদ্ধিত স্থিত ব্যক্তিয়ে জীৱিত অৱস্থাতে শুভ-অশুভ কৰ্ম ত্যাগ কৰে; অৰ্থাৎ, শুভ-অশুভ তেওঁক স্পৰ্শ নকৰে, তেওঁ তাৰ পৰা মুক্ত হৈ পৰে। যিদৰে সংসাৰত শুভ-অশুভ কৰ্ম সদায় ঘটি থাকে, তথাপি সি সৰ্বব্যাপী পৰমেশ্বৰক স্পৰ্শ নকৰে, তেনেদৰে যি সদায় সমত্ববুদ্ধিত স্থিত হৈ থাকে, শুভ-অশুভেও তেওঁক স্পৰ্শ নকৰে (গীতা ২.৩৮)। সমত্ববুদ্ধি হৈছে এনে এক বিজ্ঞান, যাৰ দ্বাৰা ব্যক্তিয়ে সংসাৰত বাস কৰিয়েও সংসাৰৰ পৰা সম্পূৰ্ণৰূপে অনাসক্ত হৈ থাকিব পাৰে। পদুমৰ পাত যিদৰে পানীৰ পৰা জন্ম হৈ পানীতেই থাকে, তথাপি পানীয়ে তাক ভিজোৱা নোৱাৰে, তেনেদৰে সমবুদ্ধি সম্পন্ন ব্যক্তিয়ে সংসাৰত বাস কৰিয়েও সংসাৰত অনাসক্ত হৈ থাকে। শুভ-অশুভে তেওঁক স্পৰ্শ নকৰে; অৰ্থাৎ, তেওঁ শুভ-অশুভৰ পৰা বিযুক্ত হৈ পৰে। সত্য কথা হ’ল, আত্মা (চৈতন্য) স্বভাৱতে শুভ-অশুভৰ পৰা মুক্ত। কেৱল অৱাস্তৱ বস্তু—যেনে দেহ—ৰ সৈতে তদভিমান কৰাৰ ফলতহে শুভ-অশুভ লাগি থকা যেন দেখা যায়। যদি এই অৱাস্তৱ বস্তুবোৰৰ সৈতে অভিমান নকৰা হয়, তেন্তে ব্যক্তি আকাশৰ দৰে অনাসক্ত হৈ থাকিব, আৰু শুভ-অশুভে তেওঁক স্পৰ্শ নকৰে। "তস্মাদযোগায় যুজ্যস্ব" – গতিকে যোগত যত্নশীল হোৱা; অৰ্থাৎ, সমত্ববুদ্ধিত সদায় স্থিত হৈ থাকা। বাস্তৱতে, সমত্ববুদ্ধি হৈছে তোমাৰ স্বৰূপ। গতিকে, তুমি চিৰসত্য আৰু সদায় কেৱল সমত্ববুদ্ধিতেই স্থিত। ৰাগ-দ্বেষৰ বাবেহে তুমি সেই সমত্ববুদ্ধি অনুভৱ কৰা নাই। যদি তুমি সদায় সমত্ববুদ্ধিত স্থিত নহয়, তেন্তে সুখ-দুখ কেনেকৈ অনুভৱ কৰিবা; কিয়নো এই দুটা ভিন্ন। যেতিয়া তুমি এই দুটা অনুভৱ কৰা, তেতিয়া ইহঁতৰ আহ-যোৱাত তুমি সদায় সমভাৱে স্থিত হৈ থাকা। এই সমত্ববুদ্ধিক চিনি লোৱা। "যোগঃ কৰ্মসু কৌশলম" – কৰ্মত যোগেই হৈছে কৌশল; অৰ্থাৎ, কৰ্মৰ সিদ্ধি-অসিদ্ধি আৰু তাৰ ফলৰ প্ৰাপ্তি-অপ্ৰাপ্তিত সমভাৱে স্থিত হৈ থকাটোৱেই হৈছে কৰ্মত কৌশল। উৎপত্তি-বিনাশশীল কৰ্মবোৰত যোগতকৈ গুৰুত্বপূৰ্ণ আন একো নাই। এই বাক্যত ভগৱানে যোগৰ সংজ্ঞা দিয়া নাই; বৰঞ্চ যোগৰ মহিমা ঘোষণা কৰিছে। যদি এই বাক্যৰ অৰ্থ 'কৰ্মত কৌশলেই যোগ' বুলি ধৰা হয়, তেন্তে কি আপত্তি থাকিব? যদি এনে অৰ্থ গ্ৰহণ কৰা হয়, তেন্তে সাৱধানে আৰু দক্ষতাৰে কৰা চুৰিৰ কামটোও যোগ হৈ পৰিব। গতিকে, এনে ব্যাখ্যা উচিত নহয়। কোনোবাই ক’ব পাৰে যে আমি কেৱল শাস্ত্ৰবিহিত কামবোৰ দক্ষতাৰে কৰাটোকহে যোগ বুলি গণ্য কৰোঁ। কিন্তু এই মত ধৰিলে ব্যক্তি দক্ষতাৰে আৰু সকলো উপকৰণেৰে কৰা কৰ্মৰ ফলত বন্ধ্ধ হৈ পৰিব, আৰু তেওঁৰ সমত্ববুদ্ধিৰ অৱস্থা নষ্ট হ’ব। গতিকে, ইয়াত 'কৰ্মত যোগেই কৌশল' বুলি অৰ্থ গ্ৰহণ কৰাটোৱেই যুক্তিসংগত। কাৰণ, যি ব্যক্তি কৰ্ম কৰোঁতে অন্তৰত সমভাৱে স্থিত হৈ থাকে, কৰ্ম বা কৰ্মফলে তেওঁক বান্ধি ৰাখিব নোৱাৰে। গতিকে, উৎপত্তি-বিনাশশীল কৰ্ম কৰোঁতে সমভাৱে স্থিত হৈ থকাটোৱেই হৈছে প্ৰকৃত কৌশল, প্ৰকৃত জ্ঞান। আন এটা কথা: আগৰ দুটি শ্লোক আৰু এই শ্লোকৰ প্ৰথমাৰ্ধত যোগ (সমত্ববুদ্ধি)ৰ প্ৰসঙ্গহে আছে, কৌশলৰ নহয়। গতিকে, 'কৰ্মত যোগেই কৌশল' বুলি অৰ্থ গ্ৰহণ কৰাটো প্ৰসঙ্গৰ সৈতেও সুসংগত। **সম্বন্ধ:** এতিয়া, আগৰ শ্লোকটোৰ সমৰ্থনত ভগৱানে পৰৱৰ্তী শ্লোকত এটি দৃষ্টান্ত দিছে।