کسی که از خرد متعادل برخوردار است، هم کردار نیک و هم بد را در این زندگی رها می‌کند. پس، خود را به یوگا مشغول کن. یوگا مهارت در عمل است.

【معانی کلمات】 ・Buddhiyuktah: برخوردار از خرد ・Jahati: رها می‌کند ・Iha: در این زندگی ・Ubhe: هر دو ・Sukritadushkrite: اعمال نیک و بد ・Tasmat: بنابراین ・Yogaya: برای یوگا ・Yujyasva: خود را وقف کن ・Yogah: یوگا ・Karmasu: در اعمال ・Kaushalam: مهارت 【تفسیر】 کاری که با تمایل به بهره‌مندی از ثمرات انجام شود، تنها می‌تواند انسان را در بند کشد. این کار نتایجی به همراه خواهد داشت و انجام‌دهنده آن باید دوباره در این دنیای فانی متولد شود تا از آن‌ها لذت ببرد. اگر کار با تعادل ذهن (یوگای خرد، یعنی اتحاد با هوش خالص) و با ذهنی که در خداوند آرام گرفته است انجام شود، او را در بند نمی‌کشد؛ هیچ ثمره‌ای به همراه نخواهد داشت و در واقع دیگر کار محسوب نمی‌شود. اعمالی که ماهیت محدودکننده دارند، هنگامی که با بی‌طرفی یا خرد متعادل انجام شوند، آن ماهیت را از دست می‌دهند. یوگی با خرد متعادل، تمام اعمال را به فاعل الهی درون خود (ایشواره یا خدا) نسبت می‌دهد.

**۲.۵۰:** آن که از فهم برخوردار است [فهم متعادل]، حتی در همین جهان، هم کردار نیک و هم کردار بد را رها می‌کند. پس، خود را به یوگا [تعادل و یکسان‌نگری] وقف کن، زیرا یوگا مهارت در عمل است. **شرح:** «بودّی یوکتو جَهاتیها اوبه سوکریت دُشکْرِته» — کسی که در یکسان‌نگری استوار شده، حتی در حال حیات، کردار نیک و بد را رها می‌کند؛ یعنی نیکی و بدی به او نمی‌چسبند، او از آنها آزاد می‌شود. همان‌گونه که در جهان، کردارهای نیک و بد پیوسته رخ می‌دهند، اما به ذات برتر فراگیر هستی نمی‌رسند، به همین گونه، کسی که همواره در یکسان‌نگری استوار بماند، نیک و بد به او نمی‌رسند (گیتا ۲.۳۸). یکسان‌نگری علمی چنان است که انسان، در حالی که در جهان زندگی می‌کند، می‌تواند کاملاً بی‌آلایش از جهان بماند. همان‌گونه که برگ نیلوفر از آب زاده می‌شود و در آب می‌ماند، اما از آن آلوده نمی‌گردد، به همین گونه، فرد برخوردار از یکسان‌نگری، در حالی که در جهان زندگی می‌کند، بی‌آلایش از آن می‌ماند. نیک و بد به او نمی‌رسند؛ یعنی از نیک و بد جدا می‌ماند. در حقیقت، خود (آگاهی) ذاتاً از نیک و بد مبراست. تنها با پیوند با موجودات غیرواقعی — مانند بدن — است که نیک و بد به نظر می‌چسبند. اگر کسی با این موجودات غیرواقعی پیوند نخورد، مانند آسمان بی‌آلایش خواهد ماند و نیک و بد به او نخواهد رسید. «تاسْمادی یوگایا یوجیاسوا» — پس، خود را به یوگا وقف کن؛ یعنی همواره در یکسان‌نگری استوار بمان. در حقیقت، یکسان‌نگری سرشت توست. بنابراین، تو همواره و جاودانه تنها در یکسان‌نگری استوار هستی. تنها به دلیل وابستگی و بیزاری است که آن یکسان‌نگری را تجربه نمی‌کنی. اگر همواره در یکسان‌نگری استوار نبودی، چگونه لذت و درد را درک می‌کردی؛ زیرا این دو متمایزند. هنگامی که این دو را درک می‌کنی، در آمد و شد آنها همواره یکسان‌نگر می‌مانی. این یکسان‌نگری را تحقق بخش. «یوگه کرْمَسو کَوشَلَم» — در کردارها، تنها یوگا مهارت است؛ یعنی در موفقیت یا شکست کردارها و در به دست آوردن یا نیافتن ثمره آنها یکسان‌نگر ماندن — این همان مهارت در عمل است. در کردارهایی که زاده می‌شوند و نابود می‌گردند، هیچ چیز مهم‌تر از یوگا نیست. در این سخنان، پروردگار یوگا را تعریف نکرده؛ بلکه شکوه آن را بیان کرده است. اگر معنای این سخنان به صورت «مهارت در عمل به تنهایی یوگاست» گرفته شود، چه اشکالی پیش می‌آید؟ اگر چنین معنایی پذیرفته شود، حتی عمل دزدی که با مهارت و احتیاط بسیار انجام شود، یوگا خواهد شد. بنابراین، چنین تفسیری درست نیست. ممکن است کسی بگوید که ما تنها کردارهای مقرر شده‌ای را که با مهارت انجام شوند، یوگا می‌دانیم. اما پایبندی به این دیدگاه، انسان را به ثمره کردارهایی که با مهارت و تمام لوازم آن انجام شده‌اند می‌بندد و او را از حالت یکسان‌نگری خارج می‌کند. بنابراین، درست است که در اینجا معنای «در کردارها، تنها یوگا مهارت است» گرفته شود. دلیل این است که کسی که درونش در حین انجام کردارها یکسان‌نگر بماند، به کردارها یا ثمره آنها بسته نخواهد شد. بنابراین، یکسان‌نگر ماندن در حین انجام کردارهایی که زاده می‌شوند و نابود می‌گردند، مهارت راستین، خرد راستین است. نکته‌ای دیگر: در دو بیت پیشین و در نیمه نخست این بیت، زمینه سخن تنها یوگا (یکسان‌نگری) است، نه مهارت. بنابراین، گرفتن معنای «در کردارها، تنها یوگا مهارت است» با زمینه سخن نیز هماهنگی منطقی دارد. **پیوند:** اکنون، برای اثبات بیت پیشین، پروردگار در بیت پسین نمونه‌ای می‌آورد.