**୨.୫୦:** ବୁଦ୍ଧିୟୁକ୍ତ ବ୍ୟକ୍ତି ଏହି ଜଗତରେ ବାସ କରୁଥିବା ଅବସ୍ଥାରେ ଉଭୟ ପୁଣ୍ୟ ଓ ପାପକର୍ମକୁ ତ୍ୟାଗ କରିଥାଏ । ତେଣୁ ତୁମେ ଯୋଗରେ (ସମତ୍ଵବୃତ୍ତିରେ) ନିଯୁକ୍ତ ହୁଅ, କାରଣ କର୍ମରେ କୁଶଳତା ହେଉଛି ଯୋଗ ।
**ଟୀକା:** "ବୁଦ୍ଧିୟୁକ୍ତୋ ଜହାତୀହ ଉଭେ ସୁକୃତଦୁଷ୍କୃତେ" – ସମତ୍ଵବୃତ୍ତିରେ ସ୍ଥିତ ବ୍ୟକ୍ତି ଜୀବିତ ଅବସ୍ଥାରେ ପୁଣ୍ୟ ଓ ପାପକର୍ମକୁ ତ୍ୟାଗ କରେ; ଅର୍ଥାତ୍ ପୁଣ୍ୟ ଓ ପାପ ତାହାକୁ ସ୍ପର୍ଶ କରେ ନାହିଁ, ସେ ସେଗୁଡିକରୁ ମୁକ୍ତ ହୋଇଯାଏ । ଯେପରି ଏହି ଜଗତରେ ପୁଣ୍ୟ ଓ ପାପକର୍ମ ସର୍ବଦା ଘଟୁଥିଲେ ମଧ୍ୟ ସର୍ବବ୍ୟାପୀ ପରମେଶ୍ୱରଙ୍କୁ ସେ ସବୁ ସ୍ପର୍ଶ କରେ ନାହିଁ, ସେହିପରି ଯେ ବ୍ୟକ୍ତି ସର୍ବଦା ସମତ୍ଵବୃତ୍ତିରେ ସ୍ଥିତ ରହେ, ପୁଣ୍ୟ ଓ ପାପ ତାହାକୁ ସ୍ପର୍ଶ କରେ ନାହିଁ (ଗୀତା ୨.୩୮) ।
ସମତ୍ଵବୃତ୍ତି ହେଉଛି ଏଭଳି ଏକ ବିଜ୍ଞାନ ଯାହାଦ୍ୱାରା ବ୍ୟକ୍ତି ଜଗତରେ ବାସ କରୁଥିବା ସତ୍ତ୍ୱେ ଜଗତଠାରୁ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଅସଂଗ ରହିପାରେ । ଯେପରି ପଦ୍ମପତ୍ର ଜଳରୁ ଜନ୍ମ ହୋଇ ଜଳରେ ରହିଲେ ମଧ୍ୟ ଜଳଦ୍ୱାରା ଆର୍ଦ୍ର ହୁଏ ନାହିଁ, ସେହିପରି ସମତ୍ଵଯୁକ୍ତ ବ୍ୟକ୍ତି ଜଗତରେ ବାସ କରୁଥିବା ସତ୍ତ୍ୱେ ଜଗତଠାରୁ ଅସଂଗ ରହେ । ପୁଣ୍ୟ ଓ ପାପ ତାହାକୁ ସ୍ପର୍ଶ କରେ ନାହିଁ; ଅର୍ଥାତ୍ ସେ ପୁଣ୍ୟ ଓ ପାପରୁ ବିମୁକ୍ତ ହୋଇଯାଏ ।
ବାସ୍ତବରେ, ଆତ୍ମା (ଚୈତନ୍ୟ) ସ୍ୱଭାବତଃ ପୁଣ୍ୟ ଓ ପାପରୁ ମୁକ୍ତ । କେବଳ ଅସତ୍ ସହିତ – ଯେପରି ଶରୀର – ସଂସର୍ଗ ହେତୁ ପୁଣ୍ୟ ଓ ପାପ ଆସି ଲାଗୁଥିବା ପରି ପ୍ରତୀୟମାନ ହୁଏ । ଯଦି ବ୍ୟକ୍ତି ଏହି ଅସତ୍ ସହିତ ସଂସର୍ଗ ନ କରେ, ତେବେ ସେ ଆକାଶ ପରି ଅସଂଗ ରହିବ ଏବଂ ପୁଣ୍ୟ ଓ ପାପ ତାହାକୁ ସ୍ପର୍ଶ କରିବ ନାହିଁ ।
"ତସ୍ମାଦ୍ୟୋଗାୟ ଯୁଜ୍ୟସ୍ଵ" – ତେଣୁ ତୁମେ ଯୋଗରେ ନିଯୁକ୍ତ ହୁଅ; ଅର୍ଥାତ୍ ସର୍ବଦା ସମତ୍ଵବୃତ୍ତିରେ ସ୍ଥିତ ରୁହ । ବାସ୍ତବରେ, ସମତ୍ଵବୃତ୍ତି ହେଉଛି ତୁମର ସ୍ୱଭାବ । ତେଣୁ ତୁମେ ନିତ୍ୟ ଏବଂ ସର୍ବଦା କେବଳ ସମତ୍ଵବୃତ୍ତିରେ ସ୍ଥିତ ଅଟ । କେବଳ ରାଗ ଓ ଦ୍ୱେଷ ହେତୁ ତୁମେ ସେହି ସମତ୍ଵବୃତ୍ତିର ଅନୁଭୂତି ପାଉନାହଁ । ଯଦି ତୁମେ ସର୍ବଦା ସମତ୍ଵବୃତ୍ତିରେ ସ୍ଥିତ ନ ଥାଆ, ତେବେ ସୁଖ ଓ ଦୁଃଖକୁ କିପରି ଅନୁଭବ କରିପାରିବ? କାରଣ ଏହି ଦୁଇଟି ପୃଥକ୍ । ଯେତେବେଳେ ତୁମେ ଏହି ଦୁଇଟିକୁ ଅନୁଭବ କରୁଛ, ସେତେବେଳେ ସେମାନଙ୍କର ଆଗମନ ଓ ପ୍ରସ୍ଥାନରେ ତୁମେ ସର୍ବଦା ସମଭାବରେ ରହୁଛ । ଏହି ସମତ୍ଵବୃତ୍ତିକୁ ଅନୁଭବ କର ।
"ଯୋଗଃ କର୍ମସୁ କୌଶଳମ୍" – କର୍ମମାନଙ୍କରେ ଯୋଗ ହିଁ କୌଶଳ; ଅର୍ଥାତ୍ କର୍ମର ସିଦ୍ଧି ବା ଅସିଦ୍ଧି ଏବଂ ଫଳ ପ୍ରାପ୍ତି ବା ଅପ୍ରାପ୍ତିରେ ସମଭାବ ରହିବା – ତାହା ହିଁ କର୍ମରେ କୁଶଳତା । ଉତ୍ପତ୍ତି ଓ ବିନାଶଶୀଳ କର୍ମମାନଙ୍କରେ ଯୋଗଠାରୁ ଗୁରୁତର କିଛି ନାହିଁ ।
ଏହି ବାକ୍ୟମାନଙ୍କରେ ଭଗବାନ ଯୋଗର ପରିଭାଷା ଦେଇନାହାନ୍ତି; ବରଂ ତାହାର ମହିମା ଘୋଷଣା କରିଛନ୍ତି । ଯଦି ଏହି ବାକ୍ୟର ଅର୍ଥ "କର୍ମରେ କୌଶଳ ହିଁ ଯୋଗ" ବୋଲି ଗ୍ରହଣ କରାଯାଏ, ତେବେ କି ଆପତ୍ତି ହେବ? ଯଦି ଏଭଳି ଅର୍ଥ ଗ୍ରହଣ କରାଯାଏ, ତେବେ ଚୋରୀ କାର୍ଯ୍ୟ ମଧ୍ୟ ଯଦି ବଡ଼ କୌଶଳ ଓ ସତର୍କତାର ସହିତ ସମ୍ପାଦିତ ହୁଏ, ତାହା ମଧ୍ୟ ଯୋଗ ହୋଇଯିବ । ତେଣୁ ଏଭଳି ଅର୍ଥ ଉଚିତ ନୁହେଁ । କେହି କହିପାରନ୍ତି ଯେ ଆମେ କେବଳ ବିଧିବଦ୍ଧ କର୍ମଗୁଡିକୁ କୌଶଳପୂର୍ବକ ସମ୍ପାଦନ କରିବାକୁ ହିଁ ଯୋଗ ବୋଲି ମାନୁଛୁ । କିନ୍ତୁ ଏହି ମତ ଧାରଣ କଲେ ବ୍ୟକ୍ତି କୌଶଳ ଓ ସମସ୍ତ ଉପକରଣ ସହିତ ସମ୍ପାଦିତ କର୍ମର ଫଳ ସହିତ ବନ୍ଧା ହୋଇଯିବ ଏବଂ ତା'ର ସମତ୍ଵବୃତ୍ତି ନଷ୍ଟ ହୋଇଯିବ । ତେଣୁ ଏଠାରେ "କର୍ମମାନଙ୍କରେ ଯୋଗ ହିଁ କୌଶଳ" ବୋଲି ଅର୍ଥ ଗ୍ରହଣ କରିବା ଉଚିତ । କାରଣ ଯାହାର ଅନ୍ତର କର୍ମ କରୁଥିବା ଅବସ୍ଥାରେ ସମଭାବରେ ରହେ, ସେ କର୍ମ ବା ଫଳଦ୍ୱାରା ବଦ୍ଧ ହୁଏ ନାହିଁ । ତେଣୁ ଉତ୍ପତ୍ତି ଓ ବିନାଶଶୀଳ କର୍ମମାନଙ୍କୁ ସମ୍ପାଦନ କରୁଥିବା ଅବସ୍ଥାରେ ସମଭାବ ରହିବା ହିଁ ପ୍ରକୃତ କୌଶଳ, ପ୍ରକୃତ ପଣ୍ଡିତ୍ୟ ।
ଅନ୍ୟତମ ଯୁକ୍ତି: ପୂର୍ବବର୍ତ୍ତୀ ଦୁଇଟି ଶ୍ଳୋକ ଏବଂ ଏହି ଶ୍ଳୋକର ପ୍ରଥମାର୍ଦ୍ଧରେ ପ୍ରସଙ୍ଗ କେବଳ ଯୋଗ (ସମତ୍ଵବୃତ୍ତି)ର, କୌଶଳର ନୁହେଁ । ତେଣୁ "କର୍ମମାନଙ୍କରେ ଯୋଗ ହିଁ କୌଶଳ" ବୋଲି ଅର୍ଥ ଗ୍ରହଣ କରିବା ପ୍ରସଙ୍ଗାନୁସାରେ ମଧ୍ୟ ଯୁକ୍ତିସଙ୍ଗତ ।
**ସନ୍ଧି:** ଏବେ, ପୂର୍ବବର୍ତ୍ତୀ ଶ୍ଳୋକକୁ ପ୍ରମାଣିତ କରିବା ପାଇଁ ଭଗବାନ ପରବର୍ତ୍ତୀ ଶ୍ଳୋକରେ ଏକ ଦୃଷ୍ଟାନ୍ତ ପ୍ରଦାନ କରୁଛନ୍ତି ।
★🔗
