**২.১৫** কিয়নো, হে নৰশ্ৰেষ্ঠ অৰ্জুন! যি স্থিৰপ্ৰজ্ঞ ব্যক্তিয়ে সুখ-দুখত সমভাৱ ৰক্ষা কৰে, যাক এই ইন্দ্ৰিয়-সংযোগসমূহে (বিষয়সমূহে) আন্দোলিত কৰিব নোৱাৰে (সুখী বা দুখী কৰিব নোৱাৰে), সিয়েই অমৰত্বৰ উপযুক্ত হয়; অৰ্থাৎ, সি অমৰত্ব প্ৰাপ্ত হয়।
**ভাষ্য:** 'হে নৰশ্ৰেষ্ঠ' – সাধাৰণতে, মানুহে কেৱল পৰিস্থিতি সলনি কৰাৰ কথাহে চিন্তা কৰে, যি কেতিয়াও সলনি কৰিব নোৱাৰি আৰু যি সলনি কৰা অসম্ভৱ। যুদ্ধৰ পৰিস্থিতিৰ সন্মুখীন হৈ অৰ্জুনে ইয়াক সলনি কৰাৰ চিন্তা কৰাৰ সলনি নিজৰ কল্যাণৰ কথাহে চিন্তা কৰিলে। এই কল্যাণচিন্তাই তেওঁক নৰশ্ৰেষ্ঠ কৰি তোলে।
'স্থিৰপ্ৰজ্ঞ, সুখ-দুখত সমভাৱ' – স্থিৰপ্ৰজ্ঞ ব্যক্তিজন সুখ-দুখত সমভাৱ ৰক্ষা কৰে। অন্তঃকৰণৰ (মন-বুদ্ধিৰ) বিকাৰৰ বাবেহে সুখ-দুখ পৃথক যেন লাগে। পুৰুষ (চৈতন্য) হৈছে সুখ-দুখ অনুভৱ কৰাৰ কাৰণ, আৰু প্ৰকৃতিৰ মাজত অৱস্থান কৰি সিয়েই কাৰণ হয় (গীতা ১৩:২০-২১)। যেতিয়া সি নিজৰ স্বৰূপত স্থিৰ হয়, তেতিয়া সুখ-দুখ অনুভৱ কৰোঁতা কোনো নাথাকে। গতিকে, আত্মত স্থিত হৈ সি স্বাভাৱিকভাৱেই সুখ-দুখত সমভাৱী হয়।
'যাক এইবোৰে আন্দোলিত নকৰে' – এই কেৱল ইন্দ্ৰিয়-সংযোগসমূহ, অৰ্থাৎ প্ৰকৃতিৰ ভৌতিক বিষয়বস্তুবোৰে স্থিৰপ্ৰজ্ঞ ব্যক্তিক পীড়া দিব নোৱাৰে। ভৌতিক বিষয়ৰ সংযোগৰ পৰা যি সুখৰ উদ্ভৱ হয় সিয়ো এক পীড়া, আৰু সেইবোৰৰ বিয়োগৰ পৰা যি দুখৰ উদ্ভৱ হয় সিয়ো এক পীড়া। কিন্তু যিজনৰ দৃষ্টি সমত্বলৈ প্ৰেৰিত, তেওঁক এই ভৌতিক বিষয়বোৰে সুখী বা দুখী কৰিব নোৱাৰে। সমত্বলৈ দৃষ্টি স্থিৰ ৰাখি, যদিও অনুকূল পৰিস্থিতি আৰু সেই সুখৰ সজ্ঞানতা থাকে, কিন্তু যিহেতু তাৰ অনুভৱ নহয়, গতিকে অন্তঃকৰণত সেই সুখৰ স্থায়ী সংস্কাৰ গঠন নহয়। সেইদৰে, প্ৰতিকূল পৰিস্থিতি আহিলে, সেই দুখৰ সজ্ঞানতা থাকে, কিন্তু যিহেতু তাৰ অনুভৱ নহয়, গতিকে অন্তঃকৰণত সেই দুখৰ স্থায়ী সংস্কাৰ গঠন নহয়। এনেদৰে সুখ-দুখৰ সংস্কাৰ গঠন নকৰাকৈ সি পীড়িত নহয়। অৰ্থ হৈছে যে অন্তঃকৰণত সুখ-দুখৰ সজ্ঞানতা থাকিলেও, তেওঁ নিজে সুখী বা দুখী নহয়।
'সি অমৰত্বৰ উপযুক্ত হয়' – এনে স্থিৰপ্ৰজ্ঞ ব্যক্তিজন অমৰত্বৰ যোগ্য হয়; অৰ্থাৎ, তেওঁৰ ভিতৰত অমৰত্ব লাভ কৰাৰ সামৰ্থ্যৰ উদ্ভৱ হয়। সামৰ্থ্য, যোগ্যতা আহি পোৱাৰ পিছত, সি নিশ্চিতভাৱেই অমৰ হয়; ইয়াত কোনো বিলম্ব নাই। কিয়নো তেওঁৰ অমৰত্ব স্বতঃসিদ্ধ। একমাত্ৰ ভুল আছিল বিষয়ৰ সংযোগ আৰু বিয়োগৰ বাবে নিজৰ পৰিৱৰ্তন হোৱা বুলি ভবা।
**বিশেষ দিশ:**
এই মানৱ জন্ম সুখ-দুখ ভোগ কৰিবলৈ পোৱা নাই; বৰঞ্চ সুখ-দুখৰ ওপৰত উঠি সেই মহান আনন্দ, পৰম শান্তি লাভ কৰিবলৈহে পোৱা, যাক লাভ কৰাৰ পিছত আৰু লাভ কৰিবলৈ একো নাথাকে (গীতা ৬:২২)। যদি আমি অনুকূল বস্তু, ব্যক্তি, পৰিস্থিতি আদি পোৱাত, বা সেইবোৰৰ আশাত সুখী হওঁ – অৰ্থাৎ, যদি আমাৰ ভিতৰত অনুকূল বস্তু, ব্যক্তি আদি পাবলৈ ইচ্ছা, লালসা থাকে – তেন্তে আমি অনুকূলতাৰ সদ্ব্যৱহাৰ কৰিব নোৱাৰিম। অনুকূলতাৰ সদ্ব্যৱহাৰ কৰাৰ সামৰ্থ্য, শক্তি আমাৰ হাতত নাথাকিব। কিয়নো অনুকূলতাৰ সদ্ব্যৱহাৰ কৰাৰ শক্তি অনুকূলতাৰ ভোগতেই ব্যয়িত হ'ব, ফলত ইয়াৰ সদ্ব্যৱহাৰ নহৈ কেৱল ভোগহে হ'ব। সেইদৰে, যদি প্ৰতিকূল বস্তু, ব্যক্তি, পৰিস্থিতি, ঘটনা, কাৰ্য আদি আহি পোৱাত, বা সেইবোৰৰ আশংকাত আমি দুখী হওঁ, তেন্তে প্ৰতিকূলতাৰ সদ্ব্যৱহাৰ নহয়, কেৱল ভোগহে হ'ব। দুখ সহ্য কৰাৰ সামৰ্থ্য আমাৰ ভিতৰত নাথাকিব। গতিকে আমি কেৱল প্ৰতিকূলতাৰ ভোগতে আৱদ্ধ হৈ থাকিম আৰু দুখী হৈ থাকিম।
যদি অনুকূল বস্তু, ব্যক্তি, পৰিস্থিতি, ঘটনা আদি পাই আমি সুখৰ সা-সামগ্ৰীবোৰ নিজৰ সুখ, আৰাম, সুবিধাৰ বাবে ব্যৱহাৰ কৰোঁ আৰু তাতেই সন্তুষ্ট হওঁ, তেন্তে এইটোৱেই হৈছে অনুকূলতাৰ ভোগ। কিন্তু যদি পোষণৰ ভাৱেৰে ব্যৱহাৰ কৰি আমি সেই সুখৰ সা-সামগ্ৰীবোৰ দুখীয়াৰ সেৱাত নিয়োগ কৰোঁ, তেন্তে এইটোৱেই হৈছে অনুকূলতাৰ সদ্ব্যৱহাৰ। গতিকে, সুখৰ সা-সামগ্ৰীক কেৱল দুখীয়াৰ বুলিয়েই গণ্য কৰা। দুখীয়াৰেই সেইবোৰৰ ওপৰত অধিকাৰ। ধৰি লওক আমি লাখপতি; লাখপতি হোৱাত আমি সুখ আৰু গৰ্ব অনুভৱ কৰোঁ। কিন্তু এইটো তেতিয়াহে হয় যেতিয়া আমাৰ আগত আন কোনো লাখপতি নাথাকে। যদি আমাৰ আগত অহা, দৃষ্টি আৰু শ্ৰৱণৰ ভিতৰত থকা সকলোৱে কোটিপতি হয়, তেন্তে আমি লাখপতি হোৱাৰ সুখ পাম নেকি? আমি একেবাৰে নাপাম। গতিকে, দুখীয়া, দৰিদ্ৰসকলে হে আমাক লাখপতি হোৱাৰ সুখ দিছে। যদি আমি পোৱা সুখৰ সা-সামগ্ৰী দুখীয়াৰ সেৱাত নিয়োগ নকৰি নিজে সুখ ভোগ কৰোঁ, তেন্তে আমি কৃতঘ্ন হয়োঁ। ইয়াৰ পৰাই সকলো অমঙ্গলৰ সৃষ্টি হয়। কিয়নো আমাৰ হাতত থকা সুখৰ সা-সামগ্ৰী দুখীয়াৰ দ্বাৰাহে প্ৰদান কৰা হৈছে। গতিকে সেই সুখৰ সা-সামগ্ৰীবোৰ দুখীয়াৰ সেৱাত নিয়োগ কৰাটো আমাৰ কৰ্তব্য।
এতিয়া, বিবেচনা কৰিবলগীয়া: প্ৰতিকূলতাৰ সদ্ব্যৱহাৰ কেনেদৰে কৰিব লাগে? দুখৰ কাৰণ হৈছে সুখৰ ইচ্ছা, আশাটোৱেই। প্ৰতিকূল পৰিস্থিতি তেতিয়াহে দুখদায়ক হয় যেতিয়া ভিতৰত সুখৰ ইচ্ছা থাকে। যদি আমি সুকীয়াকৈ সুখৰ ইচ্ছা, অনুকূলতাৰ আশা ত্যাগ কৰোঁ, তেন্তে প্ৰতিকূল পৰিস্থিতিত আমি দুখ অনুভৱ কৰিব নোৱাৰিম; অৰ্থাৎ, প্ৰতিকূল পৰিস্থিতিয়ে আমাক দুখী কৰিব নোৱাৰে। যেনেকৈ ৰোগীয়ে আটাইতকৈ তিতা ঔষধও খাবলগীয়া হয়, তথাপি সি দুখ অনুভৱ নকৰে; বৰঞ্চ এই ঔষধে তাৰ ৰোগ নাশ কৰিছে বুলি ভাবি সি আনন্দহে অনুভৱ কৰে। সেইদৰে, যদি ভৰিত কাঁইটেৰে গাত বহু দ গৈ যায় আৰু উলিওৱাজনে উলিয়াবলৈ সুঁচেৰে দ গাঁত কৰে, তাত বহুত যন্ত্ৰণা হয়। সেই যন্ত্ৰণাৰ পৰা সি কুঁচ খাই, উচপিচাই, কিন্তু সি উলিওৱাজনক কেতিয়াও নকয়, "ভাই, এৰি দিয়া, কাঁইট উলিওৱা নাই।" কাঁইট উলিয়াব, যন্ত্ৰণা স্থায়ীভাৱে দূৰ হ'ব বুলি ভাবি – সি এই যন্ত্ৰণা আনন্দেৰে সহ্য কৰে। সুখৰ ইচ্ছা ত্যাগ কৰি দুখৰ, যন্ত্ৰণাৰ এই আনন্দময় সহনশীলতাই হৈছে প্ৰতিকূলতাৰ সদ্ব্যৱহাৰ। যদি তিতা ঔষধ খোৱাত, কাঁইট উলিওৱাৰ যন্ত্ৰণাত সি দুখী হয়, তেন্তে এইটোৱেই হৈছে প্ৰতিকূলতাৰ ভোগ, যাৰ বাবে তেওঁক ভয়ংকৰ দুখ ভুগিবলগীয়া হ'ব।
যদি আমি সুখ-দুখ ভোগ কৰিয়েই থাকোঁ, তেন্তে ভৱিষ্যতত আমি নিশ্চিতভাৱেই ভোগৰ লোকলৈ যাবলগীয়া হ'ম, অৰ্থাৎ স্বৰ্গ, নৰক আদিলৈ। কিয়নো এই স্বৰ্গ, নৰক আদি হৈছে সুখ-দুখ ভোগ কৰাৰ ঠাই। যদি আমি সুখ-দুখ ভোগ কৰোঁ, সুখ-দুখত সমভাৱ নৰাখোঁ, সুখ-দুখৰ ওপৰত নুঠোঁ, তেন্তে আমি মুক্তিৰ বাবে যোগ্য কেনেকৈ হ'ম? হ'ব নোৱাৰোঁ।
চতুৰ্দশ শ্লোকত ভগৱানে কৈছে যে এই বৈষয়িক বস্তু আদি, যিয়ে অনুকূলতা আৰু প্ৰতিকূলতাৰ মাজেৰে সুখ-দুখ দিয়ে, সেয়া ক্ষণস্থায়ী, স্থায়ী নহয়; কিয়নো ই অস্থায়ী, ক্ষণিক। ইয়াৰ লাভ হোৱাৰ লগে লগেই ইয়াৰ বিনাশ আৰম্ভ হয়। ইয়াৰ সংযোগ হোৱা মুহূৰ্ততে ইয়াৰ বিয়োগ আৰম্ভ হয়। ইয়াৰ আগত নাছিল, পিছত নাথাকিব, আৰু বৰ্তমানতো প্ৰতি মুহূৰ্তে অস্তিত্বহীনতাৰ ফালে গতি কৰি আছে। ইয়াক ভোগ কৰি আমি কেৱল আমাৰ স্বভাৱক নষ্ট কৰিছোঁ, সুখ-দুখৰ ভোক্তা হৈ পৰিছোঁ। সুখ-দুখৰ ভোক্তা হৈ আমি কেৱল ভোগৰ লোকৰ বাবেহে যোগ্য হৈ পৰিছোঁ; তেন্তে মুক্তি আমি কেনেকৈ পাম? যদি আমাৰ প্ৰবৃত্তি কেৱল ভোগৰ (ভোগ) ফালেহে, তেন্তে ভগৱানে আমাক মুক্তি (মোক্ষ) কেনেকৈ দিব?
এনেদৰে, যদি আমি সুখ-দুখ ভোগ নকৰি ইয়াৰ সদ্ব্যৱহাৰ কৰোঁ, তেন্তে আমি সুখ-দুখৰ ওপৰত উঠি সেই মহান আনন্দ অনুভৱ কৰিম।
**সম্বন্ধ:** শৰীৰ আৰু শৰীৰীৰ বিষয়ে এতিয়ালৈকে যি বৰ্ণনা কৰা হ'ল, ভগৱানে পৰৱৰ্তী তিনিটা শ্লোকত আন শব্দত প্ৰকাশ কৰিছে।
★🔗
