പുരുഷശ്രേഷ്ഠാ! ദുഃഖത്തിലും സുഖത്തിലും സമനിലയിലുള്ള ആ ധീര പുരുഷനെ ഇവ (ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ) വ്യഥിപ്പിക്കുന്നില്ല. അവൻ അമൃതത്വത്തിന് (മോക്ഷത്തിന്) യോഗ്യനാകുന്നു.

പദാർത്ഥങ്ങൾ: യം - ആരെ, ഹി - തീർച്ചയായും, ന വ്യഥയന്തി - ബാധിക്കുന്നില്ലയോ, ഏതേ - ഇവ, പുരുഷം - മനുഷ്യനെ, പുരുഷർഷഭ - പുരുഷശ്രേഷ്ഠാ, സമദുഃഖസുഖം - സുഖദുഃഖങ്ങളിൽ സമഭാവമുള്ളവൻ, ധീരം - ധീരനായ മനുഷ്യൻ, സഃ - അവൻ, അമൃതത്വായ - അമരത്വത്തിനായി, കല്പതേ - യോഗ്യനാകുന്നു. വ്യാഖ്യാനം: ശരീരവുമായി ആത്മാവിനെ താദാത്മ്യം പ്രാപിക്കുന്നതാണ് സുഖദുഃഖങ്ങൾക്ക് കാരണം. അമരവും സർവ്വവ്യാപിയുമായ ആത്മാവിനോട് നിങ്ങൾ എത്രത്തോളം ഒന്നാകുന്നുവോ, അത്രത്തോളം സുഖദുഃഖങ്ങൾ പോലുള്ള ദ്വന്ദ്വങ്ങൾ നിങ്ങളെ ബാധിക്കില്ല. ക്ഷമ (തിതീക്ഷ) നിങ്ങളുടെ ഇച്ഛാശക്തിയെ വളർത്തുന്നു. സുഖദുഃഖങ്ങളിലും, തണുപ്പിലും ചൂടിലും ശാന്തനായിരിക്കുന്നത് ജ്ഞാനയോഗത്തിലെ ഒരു സാധകന്റെ ലക്ഷണമാണ്. ഇത് ഷട്‌സമ്പത്തുകളിൽ ഒന്നാണ്. ക്ഷമ മാത്രം കൊണ്ട് മോക്ഷം ലഭിക്കില്ല, എന്നാൽ വിവേകത്തോടും വൈരാഗ്യത്തോടും കൂടിച്ചേരുമ്പോൾ, അത് ആത്മജ്ഞാനത്തിലേക്കും അമരത്വത്തിലേക്കും എത്തുന്നതിനുള്ള മാർഗ്ഗമായിത്തീരുന്നു.

**2.15** ഹേ പുരുഷശ്രേഷ്ഠാ, അർജുന! സുഖദുഃഖങ്ങളിൽ സമബുദ്ധിയോടെ നിൽക്കുന്നവനും, ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങളാൽ (ശബ്ദാദികളാൽ) ചലിപ്പിക്കപ്പെടാത്തവനുമായ ആ സ്ഥിതപ്രജ്ഞൻ അമരത്വത്തിന് യോഗ്യനാകുന്നു; അതായത്, അവൻ അമരനാകുന്നു. **വ്യാഖ്യാനം:** 'ഹേ പുരുഷശ്രേഷ്ഠാ' – സാധാരണയായി മനുഷ്യൻ മാറ്റാൻ കഴിയാത്തതും മാറ്റുവാൻ സാധ്യമല്ലാത്തതുമായ സാഹചര്യങ്ങളെ മാറ്റുവാനുള്ള ചിന്തയിൽ മാത്രമാണ് മുഴുകിയിരിക്കുന്നത്. യുദ്ധം എന്ന സാഹചര്യം നേരിടുമ്പോൾ, അർജുന അതിനെ മാറ്റുവാനുള്ള ചിന്തയിലല്ല, തന്റെ ശ്രേയസ്സിനെക്കുറിച്ചുള്ള ചിന്തയിലായിരുന്നു. ഈ ശ്രേയശ്ചിന്തയാണ് അവനെ മനുഷ്യരിൽ ശ്രേഷ്ഠനാക്കുന്നത്. 'സുഖദുഃഖങ്ങളിൽ സമബുദ്ധിയോടെ നിൽക്കുന്നവൻ' – സ്ഥിതപ്രജ്ഞൻ സുഖദുഃഖങ്ങളിൽ സമബുദ്ധിയോടെ നിൽക്കുന്നവനാണ്. അന്തഃകരണത്തിന്റെ വൃത്തിഭേദങ്ങൾ കൊണ്ടാണ് സുഖദുഃഖങ്ങൾ വേർപെട്ടതായി തോന്നുന്നത്. സുഖദുഃഖാനുഭവത്തിന് കാരണം പുരുഷൻ (ചൈതന്യം) ആണ്, പ്രകൃതിയിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നതിനാൽ അത് കാരണമാകുന്നു (ഗീത 13:20-21). അത് സ്വസ്വരൂപത്തിൽ സ്ഥിരമാകുമ്പോൾ, സുഖദുഃഖങ്ങളെ അനുഭവിക്കുന്ന ആൾ എന്നുമില്ലാതാകുന്നു. അതിനാൽ, ആത്മസ്ഥിതിയിൽ ഉറച്ചുനിൽക്കുന്നവൻ സ്വാഭാവികമായി സുഖദുഃഖങ്ങളിൽ സമബുദ്ധിയുള്ളവനാകുന്നു. 'ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങളാൽ ചലിപ്പിക്കപ്പെടാത്തവൻ' – പ്രകൃതിയുടെ ഈ ഭൗതിക വിഷയങ്ങൾ, സ്ഥിതപ്രജ്ഞനെ ബാധിക്കുന്നില്ല. ഭൗതിക വിഷയങ്ങളുടെ സംപർക്കത്തിൽ നിന്നുണ്ടാകുന്ന സുഖവും ഒരു ബാധയാണ്, അവയുടെ വിയോഗത്തിൽ നിന്നുണ്ടാകുന്ന ദുഃഖവും ഒരു ബാധയാണ്. എന്നാൽ, സമത്വത്തിലേക്ക് നേർത്ത നോട്ടമുള്ളവനെ ഈ ഭൗതിക വിഷയങ്ങൾ സുഖിപ്പിക്കാനോ ദുഃഖിപ്പിക്കാനോ കഴിയില്ല. സമത്വത്തിൽ ദൃഷ്ടി സ്ഥിരമാക്കി, അനുകൂല സാഹചര്യങ്ങളും ആ സുഖവും അറിയാമെങ്കിലും, അതിന്റെ അനുഭവം ഇല്ലാത്തതിനാൽ, അന്തഃകരണത്തിൽ ആ സുഖത്തിന്റെ സംസ്കാരം രൂപപ്പെടുന്നില്ല. അതുപോലെ, പ്രതികൂല സാഹചര്യങ്ങൾ വന്നാൽ, ആ ദുഃഖം അറിയാമെങ്കിലും, അതിന്റെ അനുഭവം ഇല്ലാത്തതിനാൽ, ആ ദുഃഖത്തിന്റെ സംസ്കാരവും അന്തഃകരണത്തിൽ രൂപപ്പെടുന്നില്ല. ഇങ്ങനെ സുഖദുഃഖ സംസ്കാരങ്ങൾ രൂപപ്പെടുത്താതെയിരിക്കുന്നതിനാൽ, അവൻ ബാധിക്കപ്പെടുന്നില്ല. അന്തഃകരണത്തിൽ സുഖദുഃഖങ്ങളുടെ അറിവുണ്ടായാലും, താൻ സുഖിതനോ ദുഃഖിതനോ ആകുന്നില്ല എന്നാണ് അർത്ഥം. 'അമരത്വത്തിന് യോഗ്യനാകുന്നു' – അത്തരം സ്ഥിതപ്രജ്ഞൻ അമരത്വത്തിന് അർഹനാകുന്നു; അതായത്, അമരനാകുവാനുള്ള ശേഷി അവനിൽ ഉദിക്കുന്നു. ശേഷി, യോഗ്യത എന്നിവ ഉണ്ടായാൽ, അവൻ നിശ്ചയമായും അമരനാകുന്നു; ഇതിൽ വൈകല്യമില്ല. കാരണം, അവന്റെ അമരത്വം സ്വയം പ്രത്യക്ഷമാണ്. വിഷയങ്ങളുടെ സംപർക്കവും വിയോഗവും കൊണ്ട് തന്നിൽ മാറ്റം വന്നുവെന്ന് കരുതിയതായിരുന്നു ഒരേയൊരു തെറ്റ്. **പ്രത്യേക വിവേചനം:** സുഖദുഃഖങ്ങളെ അനുഭവിക്കുവാനല്ല ഈ മനുഷ്യജന്മം ലഭിച്ചിരിക്കുന്നത്; മറിച്ച്, സുഖദുഃഖങ്ങളെ അതിജീവിച്ച്, അതിനുമേലുള്ള മഹാനന്ദമായ പരമശാന്തിയെ പ്രാപിക്കുവാനാണ്, അതിനെ പ്രാപിച്ചാൽ പ്രാപിക്കുവാനുള്ളത് മറ്റൊന്നുമില്ലാതാകുന്നു (ഗീത 6:22). അനുകൂല വസ്തുക്കൾ, വ്യക്തികൾ, സാഹചര്യങ്ങൾ മുതലായവ ലഭിക്കുമ്പോൾ, അല്ലെങ്കിൽ അവയുടെ പ്രതീക്ഷയിൽ, നാം സുഖിതരാകുന്നുവെങ്കിൽ – അതായത്, നമ്മുടെ ഉള്ളിൽ അനുകൂല വസ്തുക്കൾ, വ്യക്തികൾ മുതലായവ ലഭിക്കുവാനുള്ള ആഗ്രഹം, താല്പര്യം നിലനിൽക്കുന്നുവെങ്കിൽ – അപ്പോൾ നമുക്ക് അനുകൂലതയെ ശരിയായി ഉപയോഗപ്പെടുത്തുവാൻ കഴിയില്ല. അനുകൂലതയെ ശരിയായി ഉപയോഗപ്പെടുത്തുവാനുള്ള ശേഷി, ശക്തി നമുക്ക് ലഭിക്കില്ല. കാരണം, അനുകൂലതയെ ശരിയായി ഉപയോഗപ്പെടുത്തുവാനുള്ള ശക്തി അനുകൂലതയുടെ ഭോഗത്തിൽ ചെലവാകും, അതിന്റെ ശരിയായ ഉപയോഗമല്ല, വെറും ഭോഗമായിത്തീരും. അതുപോലെ, പ്രതികൂല വസ്തുക്കൾ, വ്യക്തികൾ, സാഹചര്യങ്ങൾ, സംഭവങ്ങൾ, പ്രവൃത്തികൾ മുതലായവ വന്നാൽ, അല്ലെങ്കിൽ അവയുടെ ഭയത്തിൽ, നാം ദുഃഖിതരാകുന്നുവെങ്കിൽ, അപ്പോൾ പ്രതികൂലതയുടെ ശരിയായ ഉപയോഗമില്ല, ഭോഗം മാത്രമായിരിക്കും. ദുഃഖത്തെ സഹിക്കുവാനുള്ള ശേഷി നമ്മുടെ ഉള്ളിൽ നിലനിൽക്കില്ല. അതിനാൽ, നാം പ്രതികൂലതയുടെ ഭോഗത്തിൽ മാത്രം കുടുങ്ങി ദുഃഖിതരായിരിക്കും. അനുകൂല വസ്തുക്കൾ, വ്യക്തികൾ, സാഹചര്യങ്ങൾ, സംഭവങ്ങൾ മുതലായവ ലഭിക്കുമ്പോൾ, സുഖോപാധികളെ നമ്മുടെ സ്വന്തം സുഖത്തിനും സൗകര്യത്തിനും ആശ്വാസത്തിനുമായി ഉപയോഗിച്ച് അതിൽ തൃപ്തിപ്പെടുന്നുവെങ്കിൽ, ഇതാണ് അനുകൂലതയുടെ ഭോഗം. എന്നാൽ, പോഷണത്തിന്റെ ഭാവത്തോടെ അവയെ ഉപയോഗിച്ച്, ആ സുഖോപാധികളെ ദരിദ്രരുടെ സേവനത്തിൽ ഏർപ്പെടുത്തുന്നുവെങ്കിൽ, ഇതാണ് അനുകൂലതയുടെ ശരിയായ ഉപയോഗം. അതിനാൽ, സുഖോപാധികളെ ദുഃഖിതരുടേതായി കരുതുക. ദുഃഖിതർക്ക് മാത്രമേ അവയിൽ അവകാശമുള്ളൂ. നാം ഒരു ലക്ഷപതിയാണെന്ന് കരുതുക; ലക്ഷപതിയാണെന്നതിൽ നമുക്ക് സുഖവും അഹങ്കാരവും തോന്നുന്നു. എന്നാൽ, നമ്മുടെ മുന്നിൽ മറ്റൊരു ലക്ഷപതിയില്ലാത്തപ്പോൾ മാത്രമേ ഇതെല്ലാം സംഭവിക്കുകയുള്ളൂ. നമ്മുടെ മുന്നിൽ വരുന്നവരെല്ലാം, കാഴ്ചയിലും കേൾവിയിലും ഉള്ളവരെല്ലാം കോടീശ്വരന്മാരാണെങ്കിൽ, നമുക്ക് ലക്ഷപതിയാണെന്ന സുഖം ലഭിക്കുമോ? ലഭിക്കുകയില്ല തന്നെ. അതിനാൽ, ദരിദ്രരും ദുഃഖിതരുമാണ് നമുക്ക് ലക്ഷപതിയാണെന്ന സുഖം നൽകിയത്. ലഭിച്ച സുഖോപാധികളെ ദരിദ്രരുടെ സേവനത്തിൽ ഏർപ്പെടുത്താതെ നാം സ്വയം സുഖഭോഗം നടത്തുന്നുവെങ്കിൽ, നാം കൃതഘ്നരാകുന്നു. ഇതിൽ നിന്നുതന്നെ എല്ലാ തിന്മകളും ഉദിക്കുന്നു. കാരണം, നമ്മുടെ പക്കലുള്ള സുഖോപാധികൾ ദുഃഖിതരാണ് നൽകിയത്. അതിനാൽ, ആ സുഖോപാധികളെ ദുഃഖിതരുടെ സേവനത്തിൽ ഏർപ്പെടുത്തുക എന്നത് നമ്മുടെ കർത്തവ്യമാണ്. ഇനി, പ്രതികൂലതയെ എങ്ങനെ ശരിയായി ഉപയോഗപ്പെടുത്തണം എന്നുള്ള വിചാരണ. ദുഃഖത്തിന് കാരണം സുഖത്തിനുള്ള ആഗ്രഹം, പ്രതീക്ഷ തന്നെയാണ്. സുഖത്തിനുള്ള ആഗ്രഹം ഉള്ളിടത്ത് മാത്രമേ ഒരു പ്രതികൂല സാഹചര്യം ദുഃഖകരമാകുകയുള്ളൂ. അനുകൂലതയുടെ ആഗ്രഹം, സുഖത്തിന്റെ പ്രതീക്ഷ എന്നിവ ശ്രദ്ധയോടെ ത്യജിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, നമുക്ക് ഒരു പ്രതികൂല സാഹചര്യത്തിൽ ദുഃഖം അനുഭവിക്കാനാവില്ല; അതായത്, ഒരു പ്രതികൂല സാഹചര്യം നമ്മെ ദുഃഖിപ്പിക്കാനാവില്ല. ഒരു രോഗിക്ക് അതികഠിനമായ മരുന്ന് കൂടി കഴിക്കേണ്ടിവരുന്നു, എന്നിട്ടും അവൻ ദുഃഖിക്കുന്നില്ല; മറിച്ച്, ഈ മരുന്ന് തന്റെ രോഗത്തെ നശിപ്പിക്കുന്നുവെന്ന് കരുതി സന്തോഷിക്കുന്നു. അതുപോലെ, കാലിൽ മുള്ള് കുത്തിപ്പറ്റിയാൽ, അത് എടുക്കുന്നവൻ അത് എടുക്കുവാനായി സൂചികൊണ്ട് ആഴത്തിൽ മുറിവുണ്ടാക്കുന്നു, അതിൽ വലിയ വേദനയുണ്ടാകുന്നു. ആ വേദനയിൽ നിന്ന് അവൻ ഞെട്ടുകയും ആകുലപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു, എന്നാൽ എടുക്കുന്നവനോട് "സഹോദരാ, വിടുക, മുള്ളെടുക്കരുത്" എന്ന് പറയുകയില്ല. മുള്ള് നീങ്ങുമെന്നും, വേദന സ്ഥിരമായി നശിക്കുമെന്നും കരുതി – ഈ വേദനയെ അവൻ സന്തോഷത്തോടെ സഹിക്കുന്നു. സുഖത്തിന്റെ ആഗ്രഹം ത്യജിച്ചുകൊണ്ടുള്ള ദുഃഖത്തിന്റെയും വേദനയുടെയും ഈ സന്തോഷപൂർവ്വകമായ സഹനമാണ് പ്രതികൂലതയുടെ ശരിയായ ഉപയോഗം. കഠിനമരുന്ന് കഴിക്കുന്നതിൽ നിന്നോ, മുള്ളെടുക്കുന്നതിലെ വേദനയിൽ നിന്നോ അവൻ ദുഃഖിതനാകുന്നുവെങ്കിൽ, ഇതാണ് പ്രതികൂലതയുടെ ഭോഗം, അതിനാൽ അവൻ ഭയങ്കരമായ ദുഃഖം അനുഭവിക്കേണ്ടിവരും. നാം സുഖദുഃഖങ്ങളെ ഭുജിച്ചുകൊണ്ടിരുന്നാൽ, ഭാവിയിൽ നമുക്ക് ഭോഗലോകങ്ങളായ സ്വർഗ്ഗം, നരകം മുതലായവയിലേക്ക് പോകേണ്ടതുണ്ട്. കാരണം, ഈ സ്വർഗ്ഗങ്ങളും നരകങ്ങളും മുതലായവ തന്നെയാണ് സുഖദുഃഖാനുഭവത്തിനുള്ള സ്ഥലങ്ങൾ. നാം സുഖദുഃഖങ്ങളെ ഭുജിച്ചുകൊണ്ടും, സുഖദുഃഖങ്ങളിൽ സമബുദ്ധിയോടെ നിൽക്കാതെയും, സുഖദുഃഖങ്ങളെ അതിജീവിക്കാതെയും ഇരുന്നാൽ, നമുക്ക് മോക്ഷത്തിന് എങ്ങനെ അർഹത ലഭിക്കും? ലഭിക്കുകയില്ല. പതിനാലാം ശ്ലോകത്തിൽ, അനുകൂലതയിലും പ്രതികൂലതയിലും സുഖദുഃഖങ്ങൾ നൽകുന്ന ഈ ലൗകിക വിഷയങ്ങൾ മുതലായവ അനിത്യങ്ങളാണെന്നും, സ്ഥിരമല്ലാത്തവയാണെന്നും ഭഗവാൻ പറഞ്ഞു; കാരണം അവ അനിത്യങ്ങളാണ്, ക്ഷണികങ്ങളാണ്. അവ ലഭിക്കുന്നതോടെയേ അവയുടെ നാശം ആരംഭിക്കുന്നുള്ളൂ. അവയുടെ സ്പർശം ഉണ്ടാകുന്ന ക്ഷണത്തിൽ തന്നെ അവയുടെ വിയോഗം ആരംഭിക്കുന്നു. അവ മുമ്പ് ഇല്ലാതിരുന്നു, പിന്നീട് നിലനിൽക്കുകയില്ല, ഇപ്പോഴും ക്ഷണം തോറും അഭാവത്തിലേക്ക് നീങ്ങിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നു. അവയെ ഭുജിച്ചുകൊണ്ട് നാം നമ്മുടെ സ്വഭാവത്തെ മാത്രം കെടുത്തുകയാണ്, സുഖദുഃഖാനുഭവികളാവുകയാണ്. സുഖദുഃഖാനുഭവികളാകുന്നതിനാൽ, നാം ഭോഗലോകങ്ങൾക്ക് മാത്രം അർഹരാകുന്നു; അപ്പോൾ നമുക്ക് മോക്ഷം എങ്ങനെ ലഭിക്കും? നമ്മുടെ പ്രവണത ഭോഗത്തിലേക്ക് മാത്രമാണെങ്കിൽ, ഭഗവാൻ നമുക്ക് മോക്ഷം എങ്ങനെ നൽകും? അതിനാൽ, നാം സുഖദുഃഖങ്ങളെ ഭുജിക്കാതെ അവയെ ശരിയായി ഉപയോഗപ്പെടുത്തുന്നുവെങ്കിൽ, നാം സുഖദുഃഖങ്ങളെ അതിജീവിച്ച് മഹാനന്ദത്തെ അനുഭവിക്കും. **സന്ധി:** ഇതുവരെ ശരീരത്തെയും ശരീരസ്ഥിതനെയും കുറിച്ച് വിവരിച്ചത്, അടുത്ത മൂന്ന് ശ്ലോകങ്ങളിലും ഭഗവാൻ വേറൊരു രീതിയിൽ പ്രതിപാദിക്കുന്നു.