**2.15** Karena, wahai manusia terbaik, Arjuna! Orang yang teguh hati itu, yang tetap seimbang dalam kesenangan dan kesakitan, yang tidak dapat digoyahkan (dibuat bahagia atau bersedih) oleh kontak-kontak indria (objek-objek) belaka ini, menjadi layak untuk mencapai keabadian; artinya, ia meraih keabadian.
**Komentar:** 'Wahai manusia terbaik' – Umumnya, manusia hanya memikirkan untuk mengubah keadaan, yang tidak pernah dapat diubah dan mustahil untuk diubah. Saat menghadapi keadaan perang, Arjuna, alih-alih memikirkan untuk mengubahnya, merenungkan kesejahteraan dirinya sendiri. Renungan akan kesejahteraan inilah yang menjadi keunggulannya di antara manusia.
'Teguh hati, seimbang dalam kesenangan dan kesakitan' – Seorang yang teguh hati adalah seimbang dalam kesenangan dan kesakitan. Hanya karena modifikasi dari alat batin (*antahkarana*) lah kesenangan dan kesakitan tampak terpisah. Sang Purusha (Kesadaran) adalah penyebab dalam mengalami kesenangan dan kesakitan, dan Ia menjadi penyebab dengan berada dalam Prakriti (Gita 13:20-21). Ketika Ia menjadi mapan dalam hakikat aslinya sendiri, maka tidak ada lagi yang mengalami kesenangan dan kesakitan. Oleh karena itu, dengan mapan dalam Sang Diri, ia secara alami menjadi seimbang dalam kesenangan dan kesakitan.
'Yang tidak digoyahkan oleh hal-hal ini' – Kontak-kontak indria belaka ini, yaitu objek-objek material Prakriti, tidak menyebabkan penderitaan bagi orang yang teguh hati. Kesenangan yang muncul dari kontak dengan objek material juga adalah penderitaan, dan kesakitan yang muncul dari perpisahan dengannya juga adalah penderitaan. Namun, seseorang yang pandangannya diarahkan pada keseimbangan batin tidak dapat dibuat bahagia atau bersedih oleh objek-objek material ini. Dengan pandangan tertuju pada keseimbangan, meskipun ada kesadaran akan keadaan yang menguntungkan dan kesenangan itu, karena tidak ada pengalaman akan hal itu, tidak terbentuk kesan yang langgeng dari kesenangan itu dalam alat batin. Demikian pula, ketika keadaan yang tidak menguntungkan muncul, ada kesadaran akan kesakitan itu, tetapi karena tidak ada pengalaman akan hal itu, tidak terbentuk kesan yang langgeng dari kesakitan itu dalam alat batin. Dengan demikian, tanpa membentuk kesan akan kesenangan dan kesakitan, ia tidak menderita. Maknanya adalah meskipun ada kesadaran akan kesenangan dan kesakitan dalam alat batin, ia sendiri tidak menjadi bahagia atau bersedih.
'Ia menjadi layak untuk keabadian' – Orang yang teguh hati seperti itu menjadi pantas untuk keabadian; artinya, kapasitas untuk mencapai keabadian muncul dalam dirinya. Begitu kapasitas, kelayakan itu tiba, ia pasti menjadi abadi; tidak ada penundaan dalam hal ini. Karena keabadiannya adalah sesuatu yang terbukti dengan sendirinya. Satu-satunya kesalahan adalah menganggap ada perubahan dalam diri sendiri karena kontak dan perpisahan dengan objek-objek.
**Poin Khusus:**
Kelahiran sebagai manusia ini tidak diperoleh untuk mengalami kesenangan dan kesakitan; sebaliknya, ia diperoleh untuk mengatasi kesenangan dan kesakitan dan mencapai kebahagiaan agung, kedamaian tertinggi, setelah mencapainya tidak ada lagi yang perlu dicapai (Gita 6:22). Jika kita menjadi bahagia saat memperoleh objek, orang, keadaan, dll. yang menguntungkan, atau dalam antisipasinya – artinya, jika dalam diri kita tetap ada keinginan, kerinduan untuk memperoleh objek, orang, dll. yang menguntungkan – maka kita tidak akan dapat menggunakan keadaan yang menguntungkan dengan benar. Kapasitas, kekuatan untuk menggunakan keadaan yang menguntungkan dengan benar tidak akan kita peroleh. Karena kekuatan untuk menggunakan keadaan yang menguntungkan dengan benar akan habis dalam menikmati keadaan yang menguntungkan, yang berakibat bukan pada penggunaannya yang benar tetapi hanya pada kenikmatan belaka. Dengan cara yang sama, jika kita menjadi bersedih atas kedatangan objek, orang, keadaan, peristiwa, tindakan, dll. yang tidak menguntungkan, atau dalam kekhawatirannya, maka tidak akan ada penggunaan yang benar atas keadaan yang tidak menguntungkan, tetapi hanya kenikmatan (penderitaan). Kapasitas untuk menahan kesedihan tidak akan tetap ada dalam diri kita. Oleh karena itu, kita akan tetap terjebak hanya dalam menikmati keadaan yang tidak menguntungkan dan akan terus bersedih.
Jika, saat memperoleh objek, orang, keadaan, peristiwa, dll. yang menguntungkan, kita menggunakan sarana kesenangan untuk kesenangan, kenyamanan, kemudahan kita sendiri dan menjadi senang karenanya, maka ini adalah kenikmatan atas keadaan yang menguntungkan. Tetapi jika, dengan menggunakan mereka dengan sikap sebagai sarana penghidupan, kita menggunakan sarana kesenangan itu dalam pelayanan kepada yang papa, maka ini adalah penggunaan yang benar atas keadaan yang menguntungkan. Oleh karena itu, anggaplah sarana kesenangan itu milik mereka yang bersedih saja. Hanya mereka yang bersedih yang memiliki hak atasnya. Misalkan kita seorang *lakhpati* (kaya); kita merasa senang dan bangga menjadi *lakhpati*. Tetapi semua ini terjadi hanya ketika tidak ada *lakhpati* lain di hadapan kita. Jika semua yang datang di hadapan kita, dalam pandangan dan pendengaran kita, adalah *crorepatis* (bahkan lebih kaya), maka apakah kita akan mendapatkan kesenangan menjadi *lakhpati*? Kita tidak akan mendapatkannya sama sekali. Oleh karena itu, adalah mereka yang papa, miskin, yang telah memberi kita kesenangan menjadi *lakhpati*. Jika kita tidak melayani yang papa dengan sarana kesenangan yang diterima tetapi menikmati kesenangan sendiri, maka kita menjadi tidak tahu terima kasih. Dari sinilah semua kejahatan muncul. Karena sarana kesenangan yang kita miliki telah diberikan oleh mereka yang bersedih saja. Oleh karena itu, adalah kewajiban kita untuk menggunakan sarana kesenangan itu dalam pelayanan kepada mereka yang bersedih.
Sekarang, pertimbangannya adalah: bagaimana keadaan yang tidak menguntungkan harus digunakan dengan benar? Penyebab kesedihan adalah keinginan, harapan akan kesenangan itu sendiri. Keadaan yang tidak menguntungkan menjadi menyedihkan hanya ketika ada keinginan untuk kesenangan di dalam. Jika kita dengan hati-hati melepaskan keinginan untuk keadaan yang menguntungkan, harapan akan kesenangan, maka kita tidak dapat mengalami kesedihan dalam keadaan yang tidak menguntungkan; artinya, keadaan yang tidak menguntungkan tidak dapat membuat kita bersedih. Sebagaimana seorang pasien harus meminum obat yang paling pahit sekalipun, namun ia tidak merasa sedih; sebaliknya, ia merasa senang dengan mempertimbangkan bahwa obat ini menghancurkan penyakitnya. Demikian pula, jika duri menancap dalam di kaki dan orang yang mengeluarkannya membuat luka yang dalam dengan jarum untuk mengeluarkannya, ada penderitaan yang besar. Dari penderitaan itu, ia mengerang, menjadi cemas, tetapi ia tidak pernah berkata kepada yang mengeluarkan, "Saudara, biarkan saja, jangan keluarkan durinya." Dengan mempertimbangkan bahwa duri akan dikeluarkan, penderitaan akan diberantas secara permanen – ia menahan penderitaan ini dengan gembira. Penahanan kesedihan, penderitaan, dengan gembira ini, dengan melepaskan keinginan akan kesenangan, adalah penggunaan yang benar atas keadaan yang tidak menguntungkan. Jika ia menjadi bersedih karena meminum obat pahit, karena penderitaan mengeluarkan duri, maka ini adalah kenikmatan atas keadaan yang tidak menguntungkan, yang karenanya ia harus menderita kesedihan yang mengerikan.
Jika kita terus-menerus mengonsumsi kesenangan dan kesakitan, maka di masa depan kita pasti harus pergi ke alam-alam kenikmatan, yaitu surga, neraka, dll. Karena surga, neraka, dll. ini tepatnya adalah tempat untuk mengalami kesenangan dan kesakitan. Jika kita mengonsumsi kesenangan dan kesakitan, tidak tetap seimbang dalam kesenangan dan kesakitan, tidak bangkit di atas kesenangan dan kesakitan, maka bagaimana kita bisa layak untuk pembebasan? Kita tidak bisa.
Dalam ayat keempat belas, Tuhan berkata bahwa objek-objek duniawi, dll., yang memberi kesenangan dan kesakitan melalui keadaan yang menguntungkan dan tidak menguntungkan, adalah sementara, tidak permanen; karena mereka tidak kekal, sesaat. Saat pencapaiannya, kehancurannya dimulai saat itu juga. Saat kontaknya terjadi, perpisahannya dimulai. Mereka tidak ada sebelumnya, tidak akan tetap ada sesudahnya, dan bahkan di masa sekarang, mereka bergerak menuju ketiadaan setiap saat. Dengan mengonsumsinya, kita hanya merusak sifat kita, menjadi pengalaman kesenangan dan kesakitan. Dengan menjadi pengalaman kesenangan dan kesakitan, kita menjadi layak hanya untuk alam-alam kenikmatan; lalu bagaimana kita akan mencapai pembebasan? Jika kecenderungan kita hanya untuk kenikmatan (*bhoga*), maka bagaimana Tuhan akan memberi kita pembebasan (*moksha*)?
Dengan demikian, jika kita tidak mengonsumsi kesenangan dan kesakitan tetapi menggunakan mereka dengan benar, kita akan bangkit di atas kesenangan dan kesakitan dan mengalami kebahagiaan agung.
**Keterkaitan:** Apa yang telah dijelaskan sejauh ini mengenai tubuh dan penghuni tubuh, Tuhan nyatakan dengan kata-kata lain dalam tiga ayat berikutnya.
★🔗
