اے مردوں میں بہترین! جس صابر مرد کو یہ (حواس) رنجیدہ نہیں کر سکتے، جو دکھ اور سکھ میں برابر رہتا ہے، وہ امرت (مکتی) کے لائق ہوتا ہے۔

الفاظ کے معنی: یم - جس کو، ہی - یقیناً، ن وِتھینتی - تکلیف نہیں دیتے، ایتے - یہ، پرشم - انسان کو، پرشرشب - اے مردوں میں بہترین، سم دکھ سکھم - سکھ اور دکھ میں برابر، دھیرم - ثابت قدم انسان، سہ - وہ، امرتتوائے - لافانی ہونے کے لیے، کلپتے - اہل ہے۔ تشریح: جسم کے ساتھ روح کی شناخت ہی سکھ اور دکھ کی وجہ ہے۔ آپ جتنا زیادہ لافانی اور ہر جگہ موجود روح کے ساتھ ایک ہو جائیں گے، اتنا ہی کم آپ سکھ اور دکھ جیسے جوڑوں سے متاثر ہوں گے۔ تیتکشا یا برداشت آپ کی قوت ارادی کو بڑھاتی ہے۔ سکھ اور دکھ، اور گرمی اور سردی میں پرسکون رہنا گیان یوگ کے متلاشی کی ایک خوبی ہے۔ یہ چھ خوبیوں (شٹ سمپتی) میں سے ایک ہے۔ تیتکشا اکیلے موکش نہیں دے سکتی، لیکن جب یہ امتیاز اور لاتعلقی کے ساتھ مل جاتی ہے، تو یہ خود شناسی اور لافانیت حاصل کرنے کا ذریعہ بن جاتی ہے۔

**۲۔۱۵** اے مردوں میں بہترین ارجن! جو ثابت قدم انسان لذت اور درد میں متوازن رہتا ہے، جسے محض یہ حواس کے رابطے (اشیاء) پریشان نہیں کر سکتے (خوش یا غمگین نہیں بناتے)، وہ امریت کے قابل ہو جاتا ہے؛ یعنی وہ امریت کو پا لیتا ہے۔ **تشریح:** 'اے مردوں میں بہترین' – عام طور پر، انسان صرف حالات کو بدلنے کا سوچتا ہے، جو کبھی نہیں بدلے جا سکتے اور جنہیں بدلنا ناممکن ہے۔ جنگ کے حالات سے سامنا ہونے پر، ارجن نے اسے بدلنے کے بجائے اپنی بہتری پر غور کیا۔ بہتری کا یہی غور ہی مردوں میں اس کی فضیلت ہے۔ 'ثابت قدم، لذت اور درد میں متوازن' – ایک ثابت قدم انسان لذت اور درد میں متوازن رہتا ہے۔ لذت اور درد کے الگ الگ نظر آنے کی وجہ صرف اندرونی آلہ (انتہ کرن) کی ترتیبات ہیں۔ پرش (شعور) لذت اور درد کے تجربے کا سبب ہے، اور یہ سبب پرکشتی میں قائم ہو کر بنتا ہے (گیتا ۱۳:۲۰-۲۱)۔ جب یہ اپنی اصلی فطرت میں قائم ہو جاتا ہے، تو پھر لذت اور درد کا تجربہ کرنے والا کوئی نہیں رہتا۔ لہٰذا، خود میں قائم ہو کر، وہ فطری طور پر لذت اور درد میں متوازن ہو جاتا ہے۔ 'جسے یہ پریشان نہیں کرتے' – محض یہ حواس کے رابطے، یعنی پرکشتی کی مادی اشیاء، ثابت قدم انسان کو تکلیف نہیں دیتیں۔ مادی اشیاء کے رابطے سے پیدا ہونے والی لذت بھی تکلیف ہے، اور ان کی جدائی سے پیدا ہونے والا درد بھی تکلیف ہے۔ تاہم، جس کی نظر توازن پر مرکوز ہو، وہ ان مادی اشیاء سے خوش یا غمگین نہیں بنایا جا سکتا۔ توازن پر مرکوز نظر کے ساتھ، اگرچہ سازگار حالات اور اس لذت کا ادراک ہوتا ہے، لیکن چونکہ اس کا تجربہ نہیں ہوتا، اس لیے اندرونی آلہ میں اس لذت کا کوئی پائیدار اثر نہیں بنتا۔ اسی طرح، جب ناموافق حالات آتے ہیں، تو اس درد کا ادراک ہوتا ہے، لیکن چونکہ اس کا تجربہ نہیں ہوتا، اس لیے اندرونی آلہ میں اس درد کا کوئی پائیدار اثر نہیں بنتا۔ اس طرح، لذت اور درد کے اثرات نہ بنانے سے، وہ پریشان نہیں ہوتا۔ مراد یہ ہے کہ اگرچہ اندرونی آلہ میں لذت اور درد کا ادراک ہوتا ہے، لیکن وہ خود خوش یا غمگین نہیں ہوتا۔ 'وہ امریت کے قابل ہو جاتا ہے' – ایسا ثابت قدم انسان امریت کا مستحق ہو جاتا ہے؛ یعنی اس میں امریت پانے کی صلاحیت پیدا ہو جاتی ہے۔ صلاحیت، قابلیت آتے ہی، وہ یقیناً امر ہو جاتا ہے؛ اس میں کوئی تاخیر نہیں۔ کیونکہ اس کی امریت خود بخود ظاہر ہے۔ واحد غلطی اشیاء کے رابطے اور جدائی سے اپنے آپ میں تبدیلی سمجھنا تھی۔ **خاص نکتہ:** یہ انسان جنم لذت اور درد کے تجربے کے لیے حاصل نہیں ہوا؛ بلکہ یہ لذت اور درد سے بالاتر ہو کر، اس عظیم سرور، اعلیٰ سکون کو پانے کے لیے حاصل ہوا ہے، جسے پا لینے کے بعد پانے کے لیے کچھ باقی نہیں رہتا (گیتا ۶:۲۲)۔ اگر ہم سازگار اشیاء، اشخاص، حالات وغیرہ ملنے پر، یا ان کی توقع میں خوش ہو جاتے ہیں – یعنی اگر ہمارے اندر سازگار اشیاء، اشخاص وغیرہ پانے کی خواہش، طلب باقی رہتی ہے – تو ہم سازگاری کا صحیح استعمال نہیں کر سکیں گے۔ سازگاری کے صحیح استعمال کی صلاحیت، طاقت ہمیں حاصل نہیں ہو گی۔ کیونکہ سازگاری کے صحیح استعمال کی طاقت سازگاری کے بھوگ میں صرف ہو جائے گی، جس کا نتیجہ اس کے صحیح استعمال کے بجائے محض بھوگ میں نکلے گا۔ اسی طرح اگر ناموافق اشیاء، اشخاص، حالات، واقعات، اعمال وغیرہ کے آنے پر، یا ان کے خوف سے ہم غمگین ہو جاتے ہیں، تو ناموافق حالات کا صحیح استعمال نہیں ہو گا، بلکہ صرف بھوگ ہو گا۔ غم برداشت کرنے کی قابلیت ہمارے اندر باقی نہیں رہے گی۔ لہٰذا، ہم محض ناموافق حالات کے بھوگ میں اٹکے رہیں گے اور غمگین ہی رہیں گے۔ اگر سازگار اشیاء، اشخاص، حالات، واقعات وغیرہ ملنے پر ہم لذت کے ذرائع کو اپنی لذت، آرام، سہولت کے لیے استعمال کرتے ہیں اور اس سے خوش ہو جاتے ہیں، تو یہ سازگاری کا بھوگ ہے۔ لیکن اگر انہیں پرورش کے جذبے سے استعمال کرتے ہوئے، ہم ان لذت کے ذرائع کو محتاجوں کی خدمت میں لگائیں، تو یہ سازگاری کا صحیح استعمال ہے۔ لہٰذا، لذت کے ذرائع کو صرف غمگینوں کا سمجھیں۔ صرف غمگینوں کا ان پر حق ہے۔ فرض کریں ہم لاکھ پتی ہیں؛ لاکھ پتی ہونے میں ہمیں لذت اور فخر محسوس ہوتا ہے۔ لیکن یہ سب تب ہی ہوتا ہے جب ہمارے سامنے کوئی دوسرا لاکھ پتی نہ ہو۔ اگر ہمارے سامنے آنے والے، ہماری نظر اور سماعت میں آنے والے سب کروڑ پتی ہوں، تو کیا ہمیں لاکھ پتی ہونے کی لذت ملے گی؟ ہمیں بالکل نہیں ملے گی۔ لہٰذا، محتاج، غریب ہی ہیں جنہوں نے ہمیں لاکھ پتی ہونے کی لذت دی ہے۔ اگر ہم ملنے والے لذت کے ذرائع سے محتاجوں کی خدمت نہ کر کے خود لذت اٹھائیں، تو ہم ناشکرے بن جاتے ہیں۔ اسی سے تمام برائیاں پیدا ہوتی ہیں۔ کیونکہ ہمارے پاس موجود لذت کے ذرائع غمگینوں نے ہی دیے ہیں۔ لہٰذا، ان لذت کے ذرائع کو غمگینوں کی خدمت میں لگانا ہمارا فرض ہے۔ اب غور یہ ہے کہ ناموافق حالات کا صحیح استعمال کیسے ہو؟ غم کا سبب لذت کی خواہش، امید ہی ہے۔ ایک ناموافق حالت تب ہی غمگین بنتی ہے جب اندر لذت کی خواہش ہو۔ اگر ہم احتیاط سے سازگاری کی خواہش، لذت کی امید ترک کر دیں، تو ہم ناموافق حالت میں غم کا تجربہ نہیں کر سکتے؛ یعنی ایک ناموافق حالت ہمیں غمگین نہیں بنا سکتی۔ جیسے ایک مریض کو انتہائی کڑوی دوا بھی لینی پڑتی ہے، پھر بھی وہ غم محسوس نہیں کرتا؛ بلکہ یہ سوچ کر خوشی محسوس کرتا ہے کہ یہ دوا اس کی بیماری کو ختم کر رہی ہے۔ اسی طرح اگر پاؤں میں کانٹا گہرا پیوست ہو جائے اور اسے نکالنے والا اسے نکالنے کے لیے سوئی سے گہرا زخم کرے، تو سخت تکلیف ہوتی ہے۔ اس تکلیف سے وہ چھٹپٹاتا ہے، بے چین ہوتا ہے، لیکن وہ نکالنے والے سے کبھی نہیں کہتا کہ "بھائی چھوڑ دو، کانٹا مت نکالو۔" یہ سوچ کر کہ کانٹا نکل جائے گا، تکلیف ہمیشہ کے لیے ختم ہو جائے گی – وہ اس تکلیف کو خوشی سے برداشت کرتا ہے۔ لذت کی خواہش ترک کر کے، غم، تکلیف کا یہ خوشی سے برداشت کرنا ناموافق حالات کا صحیح استعمال ہے۔ اگر وہ کڑوی دوا کھانے سے، کانٹا نکالنے کی تکلیف سے غمگین ہو جائے، تو یہ ناموافق حالات کا بھوگ ہے، جس کی وجہ سے اسے سخت غم جھیلنا پڑے گا۔ اگر ہم لذت اور درد کا بھوگ کرتے رہیں، تو مستقبل میں ہمیں یقیناً بھوگ کے علاقوں یعنی جنت، دوزخ وغیرہ میں جانا پڑے گا۔ کیونکہ یہ جنت، دوزخ وغیرہ دراصل لذت اور درد کے تجربے کی جگہیں ہیں۔ اگر ہم لذت اور درد کا بھوگ کرتے ہیں، لذت اور درد میں متوازن نہیں رہتے، لذت اور درد سے بالاتر نہیں ہوتے، تو پھر ہم مکتی کے کیسے اہل ہو سکتے ہیں؟ نہیں ہو سکتے۔ چودھویں شلوک میں پروردگار نے فرمایا تھا کہ یہ دنیاوی اشیاء وغیرہ، جو سازگاری اور ناموافق حالات کے ذریعے لذت اور درد دیتی ہیں، فانی ہیں، مستقل نہیں؛ کیونکہ یہ غیر مستقل، لمحاتی ہیں۔ ان کے ملتے ہی ان کی تباہی شروع ہو جاتی ہے۔ ان کا رابطہ ہوتے ہی ان کی جدائی شروع ہو جاتی ہے۔ یہ پہلے نہیں تھیں، بعد میں نہیں رہیں گی، اور حال میں بھی ہر لمحہ عدم کی طرف بڑھ رہی ہیں۔ ان کا بھوگ کر کے، ہم صرف اپنی فطرت بگاڑ رہے ہیں، لذت اور درد کے تجربہ کار بن رہے ہیں۔ لذت اور درد کے تجربہ کار بن کر، ہم صرف بھوگ کے علاقوں کے ہی اہل بن رہے ہیں؛ پھر ہم مکتی کیسے پائیں گے؟ اگر ہمارا رجحان صرف بھوگ کی طرف ہے، تو پروردگار ہمیں مکتی کیسے دے گا؟ اس طرح اگر ہم لذت اور درد کا بھوگ نہ کریں بلکہ ان کا صحیح استعمال کریں، تو ہم لذت اور درد سے بالاتر ہو کر عظیم سرور کا تجربہ کریں گے۔ **ربط:** اب تک جسم اور جسم میں رہنے والے کے بارے میں جو کچھ بیان کیا گیا ہے، پروردگار اگلے تین اشلوکوں میں دوسرے الفاظ میں بیان فرماتے ہیں۔