**୨.୧୫** ହେ ନରଶ୍ରେଷ୍ଠ ଅର୍ଜୁନ! ଯେଉଁ ଧୀର ପୁରୁଷ ସୁଖ-ଦୁଃଖରେ ସମବୁଦ୍ଧି ରହନ୍ତି, ଯାଙ୍କୁ ଏହି କେବଳ ଇନ୍ଦ୍ରିୟସଂସର୍ଗଗୁଡ଼ିକ (ବିଷୟଗୁଡ଼ିକ) ଆନ୍ଦୋଳିତ କରିପାରେ ନାହିଁ (ସୁଖୀ ବା ଦୁଃଖୀ କରିପାରେ ନାହିଁ), ସେ ଅମରତ୍ୱ ପାଇଁ ଯୋଗ୍ୟ ହୁଅନ୍ତି; ଅର୍ଥାତ୍ ସେ ଅମରତ୍ୱ ପ୍ରାପ୍ତ କରନ୍ତି।
**ଟୀକା:** 'ହେ ନରଶ୍ରେଷ୍ଠ' – ସାଧାରଣତଃ ମନୁଷ୍ୟ ପରିସ୍ଥିତି ବଦଳାଇବା ବିଷୟରେ ହିଁ ଚିନ୍ତା କରେ, ଯାହା କଦାପି ବଦଳେ ନାହିଁ ଏବଂ ଯାହା ବଦଳାଇବା ଅସମ୍ଭବ। ଯୁଦ୍ଧର ପରିସ୍ଥିତି ସମ୍ମୁଖୀନ ହୋଇ ଅର୍ଜୁନ, ତାହା ବଦଳାଇବା ଚିନ୍ତା କରିବା ପରିବର୍ତ୍ତେ, ନିଜ ମଙ୍ଗଳ ଚିନ୍ତା କଲେ। ମଙ୍ଗଳର ଏହି ଚିନ୍ତନ ହିଁ ତାଙ୍କର ନରମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ଶ୍ରେଷ୍ଠତା।
'ଧୀର, ସୁଖ-ଦୁଃଖରେ ସମବୁଦ୍ଧି' – ଜଣେ ଧୀର ପୁରୁଷ ସୁଖ-ଦୁଃଖରେ ସମବୁଦ୍ଧି ରହନ୍ତି। ଅନ୍ତଃକରଣର ବୃତ୍ତି ପରିବର୍ତ୍ତନ ହେତୁ ହିଁ ସୁଖ ଓ ଦୁଃଖ ପୃଥକ୍ ପ୍ରତୀୟମାନ ହୁଏ। ପୁରୁଷ (ଚୈତନ୍ୟ) ସୁଖ-ଦୁଃଖ ଅନୁଭବରେ କାରଣ ଅଟେ, ଏବଂ ପ୍ରକୃତିରେ ଅବସ୍ଥିତ ହୋଇ ସେ କାରଣ ହୁଏ (ଗୀତା ୧୩:୨୦-୨୧)। ଯେତେବେଳେ ସେ ନିଜ ସ୍ୱରୂପରେ ସ୍ଥିତ ହୁଏ, ସେତେବେଳେ ସୁଖ-ଦୁଃଖ ଅନୁଭବ କରିବାକୁ କେହି ରହେ ନାହିଁ। ତେଣୁ, ଆତ୍ମାରେ ସ୍ଥିତ ହୋଇ ସେ ସ୍ୱଭାବତଃ ସୁଖ-ଦୁଃଖରେ ସମବୁଦ୍ଧି ହୁଅନ୍ତି।
'ଯାଙ୍କୁ ଏଗୁଡ଼ିକ ଆନ୍ଦୋଳିତ କରେ ନାହିଁ' – ଏହି କେବଳ ଇନ୍ଦ୍ରିୟସଂସର୍ଗଗୁଡ଼ିକ, ଅର୍ଥାତ୍ ପ୍ରକୃତିର ଭୌତିକ ବିଷୟଗୁଡ଼ିକ, ଧୀର ପୁରୁଷଙ୍କୁ ପୀଡ଼ା ଦେଇପାରେ ନାହିଁ। ଭୌତିକ ବିଷୟ ସଂସର୍ଗରୁ ଉତ୍ପନ୍ନ ସୁଖ ମଧ୍ୟ ଏକ ପୀଡ଼ା, ଏବଂ ସେମାନଙ୍କ ବିୟୋଗରୁ ଉତ୍ପନ୍ନ ଦୁଃଖ ମଧ୍ୟ ଏକ ପୀଡ଼ା। କିନ୍ତୁ ଯାହାର ଦୃଷ୍ଟି ସମତା ଆଡ଼କୁ ନିୟୋଜିତ, ତାଙ୍କୁ ଏହି ଭୌତିକ ବିଷୟଗୁଡ଼ିକ ସୁଖୀ ବା ଦୁଃଖୀ କରିପାରେ ନାହିଁ। ସମତା ଉପରେ ଦୃଷ୍ଟି ସ୍ଥିର ରଖି, ଅନୁକୂଳ ପରିସ୍ଥିତି ଓ ସେହି ସୁଖର ସଚେତନତା ଥାଇମଧ୍ୟ, ଯେହେତୁ ତାହାର ଅନୁଭବ ନାହିଁ, ସେହି ସୁଖର ସ୍ଥାୟୀ ସଂସ୍କାର ଅନ୍ତଃକରଣରେ ଗଠିତ ହୁଏ ନାହିଁ। ସେହିପରି, ପ୍ରତିକୂଳ ପରିସ୍ଥିତି ଆସିଲେ, ସେହି ଦୁଃଖର ସଚେତନତା ଥାଇମଧ୍ୟ, ଯେହେତୁ ତାହାର ଅନୁଭବ ନାହିଁ, ସେହି ଦୁଃଖର ସ୍ଥାୟୀ ସଂସ୍କାର ଅନ୍ତଃକରଣରେ ଗଠିତ ହୁଏ ନାହିଁ। ଏହିପରି ସୁଖ-ଦୁଃଖର ସଂସ୍କାର ନ ଗଠାଇ ସେ ପୀଡ଼ିତ ହୁଏ ନାହିଁ। ଅର୍ଥାତ୍ ଅନ୍ତଃକରଣରେ ସୁଖ-ଦୁଃଖର ସଚେତନତା ଥାଇମଧ୍ୟ, ସେ ନିଜେ ସୁଖୀ ବା ଦୁଃଖୀ ହୁଏ ନାହିଁ।
'ସେ ଅମରତ୍ୱ ପାଇଁ ଯୋଗ୍ୟ ହୁଅନ୍ତି' – ଏପରି ଧୀର ପୁରୁଷ ଅମରତ୍ୱ ପାଇଁ ଉପଯୁକ୍ତ ହୁଅନ୍ତି; ଅର୍ଥାତ୍ ତାଙ୍କ ଭିତରେ ଅମରତ୍ୱ ପ୍ରାପ୍ତିର କ୍ଷମତା ଜାତ ହୁଏ। ଯୋଗ୍ୟତା, ଉପଯୁକ୍ତତା ଆସିଗଲେ ସେ ନିଶ୍ଚିତ ଭାବରେ ଅମର ହୁଅନ୍ତି; ଏଥିରେ ବିଳମ୍ବ ନାହିଁ। କାରଣ ତାଙ୍କର ଅମରତ୍ୱ ସ୍ୱୟଂସିଦ୍ଧ। ବିଷୟ ସଂସର୍ଗ ଓ ବିୟୋଗ ଯୋଗୁଁ ନିଜେ ବଦଳିଯାଇଛି ବୋଲି ଭ୍ରମ ହିଁ ଥିଲା।
**ବିଶେଷ ତତ୍ତ୍ୱ:**
ଏହି ମନୁଷ୍ୟ ଜନ୍ମ ସୁଖ-ଦୁଃଖ ଅନୁଭବ କରିବା ପାଇଁ ପ୍ରାପ୍ତ ହୋଇନାହିଁ; ବରଂ ସୁଖ-ଦୁଃଖ ଉପରେ ଉଠି ମହାଆନନ୍ଦ, ପରମ ଶାନ୍ତି ପ୍ରାପ୍ତ କରିବା ପାଇଁ ପ୍ରାପ୍ତ ହୋଇଛି, ଯାହା ପ୍ରାପ୍ତ କରିସାରିଲେ ଆଉ କିଛି ପ୍ରାପ୍ତ କରିବାକୁ ବାକି ରହେ ନାହିଁ (ଗୀତା ୬:୨୨)। ଯଦି ଆମେ ଅନୁକୂଳ ବସ୍ତୁ, ବ୍ୟକ୍ତି, ପରିସ୍ଥିତି ଆଦି ପାଇଲେ, କିମ୍ବା ସେମାନଙ୍କ ଆଶାରେ – ଅର୍ଥାତ୍ ଆମ ଭିତରେ ଅନୁକୂଳ ବସ୍ତୁ, ବ୍ୟକ୍ତି ଆଦି ପାଇବାର ଇଚ୍ଛା, ଲାଳସା ରହିଲେ – ତେବେ ଆମେ ଅନୁକୂଳତାର ସଠିକ୍ ବ୍ୟବହାର କରିପାରିବୁ ନାହିଁ। ଅନୁକୂଳତାର ସଠିକ୍ ବ୍ୟବହାର କରିବାର କ୍ଷମତା, ଶକ୍ତି ଆମେ ପ୍ରାପ୍ତ କରିପାରିବୁ ନାହିଁ। କାରଣ ଅନୁକୂଳତାର ସଠିକ୍ ବ୍ୟବହାର କରିବାର ଶକ୍ତି ଅନୁକୂଳତାର ଉପଭୋଗରେ ବ୍ୟୟିତ ହୋଇଯିବ, ଫଳରେ ତାହାର ସଠିକ୍ ବ୍ୟବହାର ନ ହୋଇ କେବଳ ଉପଭୋଗ ହିଁ ଘଟିବ। ସେହିପରି ଯଦି ପ୍ରତିକୂଳ ବସ୍ତୁ, ବ୍ୟକ୍ତି, ପରିସ୍ଥିତି, ଘଟଣା, କାର୍ଯ୍ୟ ଆଦି ଆସିଲେ, କିମ୍ବା ସେମାନଙ୍କ ଆଶଙ୍କାରେ ଆମେ ଦୁଃଖୀ ହୁଅଇ, ତେବେ ପ୍ରତିକୂଳତାର ସଠିକ୍ ବ୍ୟବହାର ନ ହୋଇ କେବଳ ଉପଭୋଗ ହିଁ ଘଟିବ। ଦୁଃଖ ସହ୍ୟ କରିବାର ଶକ୍ତି ଆମ ଭିତରେ ରହିବ ନାହିଁ। ତେଣୁ ଆମେ କେବଳ ପ୍ରତିକୂଳତାର ଉପଭୋଗରେ ଅଟକି ରହିବୁ ଏବଂ ଦୁଃଖୀ ହିଁ ରହିବୁ।
ଯଦି ଅନୁକୂଳ ବସ୍ତୁ, ବ୍ୟକ୍ତି, ପରିସ୍ଥିତି, ଘଟଣା ଆଦି ପାଇ ଆମେ ସୁଖର ସାଧନଗୁଡ଼ିକୁ ନିଜ ସୁଖ, ସୁବିଧା, ସୁଯୋଗ ପାଇଁ ବ୍ୟବହାର କରୁ ଏବଂ ତାହା ଉପରେ ପ୍ରସନ୍ନ ହୁଅଇ, ତେବେ ଏହା ଅନୁକୂଳତାର ଉପଭୋଗ। କିନ୍ତୁ ଯଦି ପୋଷଣର ଭାବନା ନେଇ ସେହି ସୁଖର ସାଧନଗୁଡ଼ିକୁ ଦରିଦ୍ରଙ୍କ ସେବାରେ ନିଯୁକ୍ତ କରୁ, ତେବେ ଏହା ଅନୁକୂଳତାର ସଠିକ୍ ବ୍ୟବହାର। ତେଣୁ ସୁଖର ସାଧନଗୁଡ଼ିକୁ ଦୁଃଖୀଙ୍କର ବୋଲି ବିଚାର କର। ଦୁଃଖୀଙ୍କର ହିଁ ସେମାନଙ୍କ ଉପରେ ଅଧିକାର ଅଛି। ଧରାଯାଉ ଆମେ ଲକ୍ଷପତି; ଲକ୍ଷପତି ହେବାରେ ଆମେ ସୁଖ ଓ ଗର୍ବ ଅନୁଭବ କରୁ। କିନ୍ତୁ ଏସବୁ ଘଟେ କେବଳ ଯେତେବେଳେ ଆମ ଆଗରେ ଅନ୍ୟ କୌଣସି ଲକ୍ଷପତି ନ ଥାଆନ୍ତି। ଯଦି ଆମ ଆଗରେ ଆସୁଥିବା ସମସ୍ତେ, ଆମ ଦୃଷ୍ଟି ଓ ଶ୍ରବଣ ମଧ୍ୟରେ ଥିବା ସମସ୍ତେ କୋଟିପତି ହୁଅନ୍ତି, ତେବେ କଣ ଆମେ ଲକ୍ଷପତି ହେବାର ସୁଖ ପାଇବୁ? ଆମେ ତାହା କଦାପି ପାଇବୁ ନାହିଁ। ତେଣୁ ଦରିଦ୍ର, ଗରିବମାନେ ହିଁ ଆମକୁ ଲକ୍ଷପତି ହେବାର ସୁଖ ଦେଇଛନ୍ତି। ଯଦି ଆମେ ପ୍ରାପ୍ତ ସୁଖର ସାଧନଗୁଡ଼ିକୁ ଦରିଦ୍ରଙ୍କ ସେବାରେ ନ ଲଗାଇ ନିଜେ ସୁଖ ଉପଭୋଗ କରୁ, ତେବେ ଆମେ କୃତଘ୍ନ ହୁଅଇ। ଏହି ଏକାରୁ ହିଁ ସମସ୍ତ ଅମଙ୍ଗଳ ଉତ୍ପନ୍ନ ହୁଏ। କାରଣ ଆମ ପାଖରେ ଥିବା ସୁଖର ସାଧନଗୁଡ଼ିକ ଦୁଃଖୀଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ହିଁ ପ୍ରଦତ୍ତ। ତେଣୁ ସେହି ସୁଖର ସାଧନଗୁଡ଼ିକୁ ଦୁଃଖୀଙ୍କ ସେବାରେ ନିଯୁକ୍ତ କରିବା ଆମର କର୍ତ୍ତବ୍ୟ।
ଏବେ, ବିଚାରଣୀୟ: ପ୍ରତିକୂଳତାର ସଠିକ୍ ବ୍ୟବହାର କିପରି କରାଯିବ? ଦୁଃଖର କାରଣ ହେଉଛି ସୁଖର ଇଚ୍ଛା, ଆଶା ନିଜେ। ଏକ ପ୍ରତିକୂଳ ପରିସ୍ଥିତି ଦୁଃଖଦାୟକ ହୁଏ କେବଳ ଯେତେବେଳେ ଭିତରେ ସୁଖର ଇଚ୍ଛା ଥାଏ। ଯଦି ଆମେ ସୁସାବଧାନରେ ଅନୁକୂଳତାର ଇଚ୍ଛା, ସୁଖର ଆଶା ତ୍ୟାଗ କରୁ, ତେବେ ଆମେ ଏକ ପ୍ରତିକୂଳ ପରିସ୍ଥିତିରେ ଦୁଃଖ ଅନୁଭବ କରିପାରିବୁ ନାହିଁ; ଅର୍ଥାତ୍ ଏକ ପ୍ରତିକୂଳ ପରିସ୍ଥିତି ଆମକୁ ଦୁଃଖୀ କରିପାରିବ ନାହିଁ। ଯେପରି ଜଣେ ରୋଗୀକୁ ଅତି କଟୁ ଔଷଧ ମଧ୍ୟ ଖାଇବାକୁ ପଡ଼େ, ତଥାପି ସେ ଦୁଃଖ ଅନୁଭବ କରେ ନାହିଁ; ବରଂ ଏହି ଔଷଧ ତାଙ୍କ ରୋଗ ନାଶ କରୁଛି ବୋଲି ଚିନ୍ତା କରି ସେ ଆନନ୍ଦ ଅନୁଭବ କରେ। ସେହିପରି ଯଦି ଗୋଡ଼ରେ କଣ୍ଟା ଗଭୀର ଭାବରେ ଭରି ହୋଇଥାଏ ଏବଂ ତାହା କାଢ଼ୁଥିବା ବ୍ୟକ୍ତି ତାହା ବାହାର କରିବା ପାଇଁ ସୁଚ ଦ୍ୱାରା ଗଭୀର ଘା କରେ, ଅତ୍ୟଧିକ ଯନ୍ତ୍ରଣା ହୁଏ। ସେହି ଯନ୍ତ୍ରଣାରୁ ସେ ଚମକି ଉଠେ, ଚିନ୍ତିତ ହୁଏ, କିନ୍ତୁ ସେ କଦାପି କାଢ଼ୁଥିବା ବ୍ୟକ୍ତିକୁ କହେ ନାହିଁ, "ଭାଇ, ଛାଡ଼, କଣ୍ଟା କାଢ଼ ନାହିଁ।" କଣ୍ଟା କାଢ଼ି ହେବ, ଯନ୍ତ୍ରଣା ସ୍ଥାୟୀ ଭାବରେ ଦୂର ହେବ ବୋଲି ଚିନ୍ତା କରି – ସେ ଏହି ଯନ୍ତ୍ରଣାକୁ ଆନନ୍ଦର ସହିତ ସହ୍ୟ କରେ। ସୁଖର ଇଚ୍ଛା ତ୍ୟାଗ କରି ଦୁଃଖର, ଯନ୍ତ୍ରଣାର ଏହି ଆନନ୍ଦମୟ ସହନଶୀଳତା ହିଁ ପ୍ରତିକୂଳତାର ସଠିକ୍ ବ୍ୟବହାର। ଯଦି ସେ କଟୁ ଔଷଧ ଖାଇବାରୁ, କଣ୍ଟା କାଢ଼ିବାର ଯନ୍ତ୍ରଣାରୁ ଦୁଃଖୀ ହୁଏ, ତେବେ ଏହା ପ୍ରତିକୂଳତାର ଉପଭୋଗ, ଯାହା ଯୋଗୁଁ ତାଙ୍କୁ ଭୟଙ୍କର ଦୁଃଖ ଭୋଗିବାକୁ ପଡ଼ିବ।
ଯଦି ଆମେ ସୁଖ-ଦୁଃଖ ଉପଭୋଗ କରିଚାଲୁ, ତେବେ ଭବିଷ୍ୟତରେ ଆମକୁ ନିଶ୍ଚିତ ଭାବରେ ଭୋଗଲୋକମାନଙ୍କ ପ୍ରତି ଯାଇବାକୁ ପଡ଼ିବ, ଅର୍ଥାତ୍ ସ୍ୱର୍ଗ, ନରକ ଆଦି। କାରଣ ଏହି ସ୍ୱର୍ଗ, ନରକ ଆଦି ଠିକ୍ ସୁଖ-ଦୁଃଖ ଅନୁଭବ କରିବାର ସ୍ଥାନ। ଯଦି ଆମେ ସୁଖ-ଦୁଃଖ ଉପଭୋଗ କରୁ, ସୁଖ-ଦୁଃଖରେ ସମବୁଦ୍ଧି ରହୁ ନାହିଁ, ସୁଖ-ଦୁଃଖ ଉପରେ ଉଠୁ ନାହିଁ, ତେବେ ଆମେ ମୁକ୍ତି ପାଇଁ କିପରି ଯୋଗ୍ୟ ହେବୁ? ହେବୁ ନାହିଁ।
ଚତୁର୍ଦ୍ଦଶ ଶ୍ଳୋକରେ ଭଗବାନ କହିଛନ୍ତି ଯେ ଏହି ସାଂସାରିକ ବିଷୟ ଆଦି, ଯାହାକି ଅନୁକୂଳତା ଓ ପ୍ରତିକୂଳତା ମାଧ୍ୟମରେ ସୁଖ-ଦୁଃଖ ଦେଇଥାଏ, ସେଗୁଡ଼ିକ ଅନିତ୍ୟ, ସ୍ଥାୟୀ ନୁହେଁ; କାରଣ ସେଗୁଡ଼ିକ ଅନିତ୍ୟ, କ୍ଷଣିକ। ସେମାନଙ୍କର ପ୍ରାପ୍ତି ମାତ୍ରେ ସେମାନଙ୍କର ବିନାଶ ଆରମ୍ଭ ହୁଏ। ସେମାନଙ୍କ ସଂସର୍ଗର କ୍ଷଣ ମାତ୍ରେ ସେମାନଙ୍କର ବିୟୋଗ ଆରମ୍ଭ ହୁଏ। ସେମାନେ ପୂର୍ବେ ନଥିଲେ, ପରେ ରହିବେ ନାହିଁ, ଏବଂ ବର୍ତ୍ତମାନରେ ମଧ୍ୟ ସେମାନେ ପ୍ରତି କ୍ଷଣ ଅଭାବ ଆଡ଼କୁ ଗତି କରୁଛନ୍ତି। ସେମାନଙ୍କୁ ଉପଭୋଗ କରି ଆମେ କେବଳ ନିଜ ସ୍ୱଭାବକୁ ନଷ୍ଟ କରୁଛୁ, ସୁଖ-ଦୁଃଖର ଅନୁଭବକାରୀ ହେଉଛୁ। ସୁଖ-ଦୁଃଖର ଅନୁଭବକାରୀ ହୋଇ ଆମେ କେବଳ ଭୋଗଲୋକମାନଙ୍କ ପାଇଁ ହିଁ ଯୋଗ୍ୟ ହେଉଛୁ; ତେବେ ଆମେ ମୁକ୍ତି କିପରି ପାଇବୁ? ଯଦି ଆମର ପ୍ରବୃତ୍ତି କେବଳ ଭୋଗ ପ୍ରତି ହିଁ ରହିଲା, ତେବେ ଭଗବାନ ଆମକୁ ମୁକ୍ତି କିପରି ଦେବେ?
ଏହିପରି ଯଦି ଆମେ ସୁଖ-ଦୁଃଖ ଉପଭୋଗ ନ କରି ସେମାନଙ୍କର ସଠିକ୍ ବ୍ୟବହାର କରୁ, ତେବେ ଆମେ ସୁଖ-ଦୁଃଖ ଉପରେ ଉଠିଯାଇ ମହାଆନନ୍ଦ ଅନୁଭବ କରିବୁ।
**ସଂଯୋଗ:** ଶରୀର ଓ ଶରୀରୀ ସମ୍ବନ୍ଧରେ ଯାହା କଥା ଏପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ବ୍ୟାଖ୍ୟା କରାଯାଇଛି, ପରବର୍ତ୍ତୀ ତିନିଗୋଟି ଶ୍ଳୋକରେ ଭଗବାନ ତାହାକୁ ଅନ୍ୟ ଶବ୍ଦରେ କହିଛନ୍ତି।
★🔗
