**२.१५** हे पुरुषश्रेष्ठा, अर्जुना! जो धीर पुरुष सुख-दुःखांमध्ये समबुद्धीने राहतो, ज्याला ही इंद्रियसंपर्कमात्र (विषय) आंदळू शकत नाहीत (आनंदी किंवा दुःखी करू शकत नाहीत), तो अमरत्वास पात्र होतो; म्हणजेच, तो अमरत्व प्राप्त करतो.
**टीका:** 'हे पुरुषश्रेष्ठा' – सामान्यतः, मनुष्य फक्त परिस्थिती बदलण्याचाच विचार करतो, जी कधीच बदलता येत नाही आणि जी बदलणे अशक्य असते. युद्धाची परिस्थिती समोर आल्यावर, अर्जुनाने ती बदलण्याचा विचार करण्याऐवजी, स्वतःच्या कल्याणाचा विचार केला. हाच कल्याणाचा विचार करणे म्हणजे त्याची पुरुषांमधील श्रेष्ठता.
'धीर, सुख-दुःखांत समबुद्धी' – धीर पुरुष सुख-दुःखांत समबुद्ध असतो. अंतःकरणाच्या वृत्तींमुळेच सुख आणि दुःख वेगळे दिसतात. पुरुष (चैतन्य) हा सुख-दुःख अनुभवण्याचे कारण आहे, आणि तो प्रकृतीमध्ये स्थित होऊनच कारण बनतो (गीता १३:२०-२१). जेव्हा तो स्वतःच्या स्वरूपात स्थिर होतो, तेव्हा सुख-दुःख अनुभवणारा कोणीच उरत नाही. म्हणून, आत्मस्थितीत प्रतिष्ठित झाल्यावर तो साहजिकच सुख-दुःखांत समबुद्ध होतो.
'ज्याला ही आंदळू शकत नाहीत' – हे इंद्रियसंपर्कमात्र, म्हणजे प्रकृतीचे भौतिक विषय, धीर पुरुषाला पीडा देत नाहीत. भौतिक विषयांच्या संपर्कातून उद्भवणारा आनंदही एक पीडाच आहे, आणि त्यांच्या वियोगातून उद्भवणारे दुःखही एक पीडाच आहे. परंतु, ज्याची दृष्टी समताबुद्धीकडे वळलेली असते, त्याला हे भौतिक विषय आनंदी किंवा दुःखी करू शकत नाहीत. समताबुद्धीवर दृष्टी ठेवून, अनुकूल परिस्थिती आणि त्या आनंदाची जाणीव असली तरी, तो अनुभवल्यामुळे, त्या आनंदाचा अंतःकरणात स्थायी संस्कार राहत नाही. त्याचप्रमाणे, प्रतिकूल परिस्थिती आली तर त्या दुःखाची जाणीव असते, पण ते अनुभवल्यामुळे, त्या दुःखाचा अंतःकरणात स्थायी संस्कार राहत नाही. अशाप्रकारे, सुख-दुःखांचे संस्कार न बनवता, तो पीडित होत नाही. अर्थ असा की, अंतःकरणात सुख-दुःखाची जाणीव असली तरी, तो स्वतः आनंदी किंवा दुःखी होत नाही.
'तो अमरत्वास पात्र होतो' – असा धीर पुरुष अमरत्वास पात्र होतो; म्हणजेच, त्यामध्ये अमरत्व प्राप्त करण्याची क्षमता निर्माण होते. एकदा क्षमता, पात्रता आली की, तो निश्चितपणे अमर होतो; यात काही विलंब नसतो. कारण त्याचे अमरत्व स्वतःसिद्ध आहे. फक्त एक चूक झाली होती ती विषयांच्या संपर्क-वियोगामुळे स्वतःमध्ये बदल घडून आल्याचा विचार करण्याची.
**विशेष मुद्दा:**
हे मानवी जन्म सुख-दुःख अनुभवण्यासाठी मिळालेले नाही; उलट, सुख-दुःखांवर मात करून, महान आनंद, परम शांती प्राप्त करून, ज्यानंतर काहीही प्राप्त करण्यास उरत नाही (गीता ६:२२), ते प्राप्त करण्यासाठी मिळालेले आहे. जर आपण अनुकूल वस्तू, व्यक्ती, परिस्थिती इ. मिळाल्यावर किंवा त्यांच्या अपेक्षेत आनंदी झालो – म्हणजे, जर आपल्यामध्ये अनुकूल वस्तू, व्यक्ती इ. मिळवण्याची इच्छा, तहान शिल्लक राहिली – तर आपण अनुकूलतेचा योग्य वापर करू शकणार नाही. अनुकूलतेचा योग्य वापर करण्याची क्षमता, शक्ती आपल्याला प्राप्त होणार नाही. कारण अनुकूलतेचा योग्य वापर करण्याची शक्ती अनुकूलतेच्या भोगण्यातच खर्च होईल, त्याचा योग्य वापर होण्याऐवजी फक्त भोग होईल. त्याचप्रमाणे, जर आपण प्रतिकूल वस्तू, व्यक्ती, परिस्थिती, घटना, कृती इ. आल्यावर किंवा त्यांच्या आशंकेने दुःखी झालो, तर प्रतिकूलतेचा योग्य वापर होणार नाही, तर फक्त भोग होईल. दुःख सहन करण्याची क्षमता आपल्यामध्ये शिल्लक राहणार नाही. म्हणून, आपण फक्त प्रतिकूलतेच्या भोगण्यातच अडकून राहू आणि दुःखीच राहू.
जर अनुकूल वस्तू, व्यक्ती, परिस्थिती, घटना इ. मिळाल्यावर आपण त्या सुखसाधने स्वतःच्या सुखासाठी, सोयीसाठी, आरामासाठी वापरून त्यातून आनंदित झालो, तर हे अनुकूलतेचे भोगणे आहे. पण जर त्यांना पोषणाच्या बुद्धीने वापरून, ती सुखसाधने दीन-दुबळ्यांच्या सेवेत लावली, तर हे अनुकूलतेचा योग्य वापर आहे. म्हणून, सुखसाधने ही केवळ दुःखितांची आहेत, असे समजा. फक्त दुःखितांनाच त्यावर हक्क आहे. समजा, आपण लक्षाधीश आहोत; लक्षाधीश असल्याचा आपल्याला आनंद आणि अभिमान वाटतो. पण हे सर्व तेव्हाच होते जेव्हा आपल्यापुढे दुसरा कोणी लक्षाधीश नसतो. जर आपल्यापुढे येणारे, दृष्टी-श्रवणात येणारे सर्व कोट्याधीश असतील, तर आपल्याला लक्षाधीश असल्याचा आनंद मिळेल का? मिळणार नाही. म्हणून, दीन-दुबळ्यांनी, गरीबांनीच आपल्याला लक्षाधीश असल्याचा आनंद दिला आहे. जर मिळालेली सुखसाधने दीन-दुबळ्यांच्या सेवेत न लावता स्वतः भोगली, तर आपण कृतघ्न होतो. यातूनच सर्व वाईट गोष्टी उद्भवतात. कारण आपल्याजवळ असलेली सुखसाधने दुःखितांनीच दिलेली आहेत. म्हणून, ती सुखसाधने दुःखितांच्या सेवेत लावणे हे आपले कर्तव्य आहे.
आता, प्रतिकूलतेचा योग्य वापर कसा करावा, हा विचार आहे. दुःखाचे कारण म्हणजे सुखाचीच इच्छा, आशा. प्रतिकूल परिस्थिती तेव्हाच दुःखदायक बनते जेव्हा आत सुखाची इच्छा असते. जर आपण सावधगिरीने अनुकूलतेची इच्छा, सुखाची आशा सोडून दिली, तर प्रतिकूल परिस्थितीत आपल्याला दुःख अनुभवता येणार नाही; म्हणजेच, प्रतिकूल परिस्थिती आपल्याला दुःखी करू शकणार नाही. ज्याप्रमाणे रुग्णाला अतिशय कडू औषधही घ्यावे लागते, तरी तो दुःखी होत नाही; उलट, हे औषध आपला रोग नष्ट करीत आहे, असे विचार करून त्याला आनंद होतो. त्याचप्रमाणे, जर पायात काटा खोल गेला असेल आणि काढणाऱ्याने सुईने खोल जखम करून तो काढला, तर तीव्र वेदना होते. त्या वेदनेने तो चमकतो, अस्वस्थ होतो, पण तो काढणाऱ्याला कधीही सांगत नाही, "भाऊ, सोडून दे, काटा काढू नको." काटा काढला जाईल, वेदना कायमच्या नाहीशा होतील – हे विचार करून तो ही वेदना आनंदाने सहन करतो. सुखाची इच्छा सोडून, दुःखाची, वेदनेची ही आनंदपूर्वक सहनशीलता म्हणजे प्रतिकूलतेचा योग्य वापर आहे. जर कडू औषध घेतल्याने, काटा काढताना झालेल्या वेदनेने तो दुःखी झाला, तर हे प्रतिकूलतेचे भोगणे आहे, यामुळे त्याला भयंकर दुःख भोगावे लागेल.
जर आपण सुख-दुःखांचे भोगणे चालू ठेवले, तर भविष्यात आपल्याला भोगलोकांत, म्हणजे स्वर्ग, नरक इ. मध्ये जावेच लागेल. कारण हे स्वर्ग, नरक इ. हेच सुख-दुःख अनुभवण्याची स्थाने आहेत. जर आपण सुख-दुःखांचे भोगी बनलो, सुख-दुःखांत समबुद्धीने राहिलो नाही, सुख-दुःखांवर मात केली नाही, तर मोक्षास आपण पात्र कसे होऊ? होऊ शकत नाही.
चौदाव्या श्लोकात, भगवंतांनी सांगितले की हे लौकिक विषय इ., जे अनुकूलता-प्रतिकूलता यांद्वारे सुख-दुःख देतात, ते क्षणभंगुर, शाश्वत नाहीत; कारण ते अनित्य, क्षणिक आहेत. ते मिळताच त्यांचा नाश सुरू होतो. त्यांचा संपर्क होतो क्षणीच त्यांचा वियोग सुरू होतो. ते पूर्वी नव्हते, पुढे राहणार नाहीत आणि सध्याही प्रतिक्षण नाशाकडे जात आहेत. त्यांचे भोगणे करून, आपण फक्त आपली प्रकृती बिघडवतो आहोत, सुख-दुःखांचे अनुभवी बनतो आहोत. सुख-दुःखांचे अनुभवी बनून, आपण फक्त भोगलोकांसाठीच पात्र होतो आहोत; मग मोक्ष आपल्याला कसा मिळणार? जर आपली प्रवृत्ती फक्त भोगाकडे (भोग) असेल, तर भगवंत आपल्याला मोक्ष (मोक्ष) कसा देणार?
अशाप्रकारे, जर आपण सुख-दुःखांचे भोगी न बनता त्यांचा योग्य वापर केला, तर आपण सुख-दुःखांवर मात करून महान आनंदाचा अनुभव घेऊ.
**संदर्भ:** आतापर्यंत शरीर आणि शरीरस्थित जीवाबद्दल जे सांगितले गेले आहे, तेच भगवंत पुढील तीन श्लोकांत दुसऱ्या शब्दांत सांगतात.
★🔗
