**२.१५** हे नरश्रेष्ठ अर्जुन! जुन दृढपुरुष सुखदुःखमा समभाव हुन्छन्, जसलाई यी इन्द्रियविषयहरूले (वस्तुहरूले) आन्दोलित गर्न सक्दैनन् (प्रसन्न वा दुःखी बनाउन सक्दैनन्), त्यस्तो मानिस अमरताको योग्य हुन्छन्; अर्थात्, उ अमरतालाई प्राप्त गर्छन्।
**टीका:** 'हे नरश्रेष्ठ' – सामान्यतया, मानिस परिस्थिति परिवर्तन गर्ने चिन्तन मात्र गर्छ, जुन कहिल्यै परिवर्तन हुन सक्दैन र जसलाई परिवर्तन गर्न असम्भव छ। युद्धको परिस्थिति सामु आएपछि, अर्जुनले यसलाई परिवर्तन गर्ने चिन्तनको सट्टा आफ्नै कल्याणको चिन्तन गरे। यही कल्याणको चिन्तन नै उहाँको मानवमध्ये श्रेष्ठताको कारण हो।
'दृढ, सुखदुःखमा समभाव' – दृढपुरुष सुखदुःखमा समभाव हुन्छन्। आन्तरिक करण (अन्तःकरण)को वृत्तिहरूको कारणले मात्र सुख र दुःख छुट्टाछुट्टै देखिन्छन्। पुरुष (चैतन्य) सुखदुःख अनुभव गर्ने कारण हो, र प्रकृतिमा अवस्थित भएर नै यो कारण बन्छ (गीता १३:२०-२१)। जब यो आफ्नै स्वरूपमा स्थित हुन्छ, तब सुखदुःख अनुभव गर्ने कोही रहँदैन। त्यसैले, आत्मामा स्थित भएर, उ स्वतः सुखदुःखमा समभाव हुन्छन्।
'जसलाई यी आन्दोलित गर्दैनन्' – यी केवल इन्द्रियसम्पर्कहरू, अर्थात् प्रकृतिका भौतिक विषयवस्तुहरूले, दृढपुरुषलाई पीडा दिँदैनन्। भौतिक वस्तुहरूसँग सम्पर्कबाट उत्पन्न हुने सुख पनि पीडा हो, र तिनको वियोगबाट उत्पन्न हुने दुःख पनि पीडा हो। तर, जसको दृष्टि समतामा केन्द्रित छ, उसलाई यी भौतिक वस्तुहरूले प्रसन्न वा दुःखी बनाउन सक्दैनन्। समतामा टिकेको दृष्टिले, अनुकूल परिस्थिति र त्यसबाट हुने सुखको ज्ञान भए तापनि, त्यसको अनुभव नभएकोले, आन्तरिक करणमा त्यो सुखको स्थायी संस्कार बन्दैन। त्यस्तै गरी, प्रतिकूल परिस्थिति आएमा, त्यो दुःखको ज्ञान हुन्छ, तर त्यसको अनुभव नभएकोले, त्यो दुःखको स्थायी संस्कार पनि आन्तरिक करणमा बन्दैन। यसरी सुखदुःखका संस्कार नबनाउँदा, उ पीडित हुँदैनन्। अर्थ यो हो कि आन्तरिक करणमा सुखदुःखको ज्ञान भए तापनि, उ आफैं प्रसन्न वा दुःखी हुँदैनन्।
'उ अमरताको योग्य हुन्छन्' – त्यस्तो दृढपुरुष अमरताको योग्य हुन्छन्; अर्थात्, अमरता प्राप्त गर्ने क्षमता उनमा उत्पन्न हुन्छ। एकपटक क्षमता, योग्यता आइपुगेपछि, उ निश्चित रूपले अमर हुन्छन्; यसमा कुनै ढिलाइ हुँदैन। किनभने उनको अमरता स्वतःसिद्ध छ। एकमात्र भूल भनेको वस्तुहरूको सम्पर्क र वियोगबाट आफूमा परिवर्तन भएको मान्नु हो।
**विशेष बुँदा:**
यो मानव जन्म सुखदुःख भोग्नको लागि प्राप्त भएको होइन; बरु, सुखदुःखमाथि उठेर महान आनन्द, परम शान्ति प्राप्त गर्नको लागि प्राप्त भएको हो, जसलाई प्राप्त गरेपछि अर्को प्राप्त गर्न बाँकी रहँदैन (गीता ६:२२)। यदि हामी अनुकूल वस्तु, व्यक्ति, परिस्थिति आदि प्राप्त भएमा, वा तिनको प्रत्याशामा नै, प्रसन्न हुन्छौं – अर्थात्, हामीभित्र अनुकूल वस्तु, व्यक्ति आदि प्राप्त गर्ने इच्छा, तृष्णा रहन्छ भने – तब हामीले अनुकूलताको सदुपयोग गर्न सक्दैनौं। अनुकूलताको सदुपयोग गर्ने क्षमता, शक्ति हामीलाई प्राप्त हुने छैन। किनभने अनुकूलताको सदुपयोग गर्ने शक्ति अनुकूलताको भोगमा नै खर्च हुनेछ, जसबाट सदुपयोग नभएर केवल भोग मात्र हुनेछ। त्यस्तै गरी, यदि प्रतिकूल वस्तु, व्यक्ति, परिस्थिति, घटना, कार्य आदि आएमा, वा तिनको आशंकामा नै, हामी दुःखी हुन्छौं भने, तब प्रतिकूलताको सदुपयोग नभएर केवल भोग मात्र हुनेछ। दुःख सहन गर्ने क्षमता हामीभित्र रहने छैन। त्यसैले, हामी प्रतिकूलताको भोगमा मात्र अड्किएर दुःखी नै रहनेछौं।
यदि, अनुकूल वस्तु, व्यक्ति, परिस्थिति, घटना आदि प्राप्त भएमा, हामी सुखका साधनहरूलाई आफ्नै सुख, सुविधा, सहजताको लागि प्रयोग गर्छौं र यसबाट प्रसन्न हुन्छौं भने, यो अनुकूलताको भोग हो। तर यदि, पालनपोषणको भावनासाथ तिनलाई प्रयोग गर्दै, हामी त्यो सुखका साधनहरूलाई दीनदुःखीहरूको सेवामा लगाउँछौं भने, यो अनुकूलताको सदुपयोग हो। त्यसैले, सुखका साधनहरूलाई दुःखीहरूको नै सम्पत्ति मान्नु। दुःखीहरूको मात्र तिनमा अधिकार छ। मानौं, हामी लाखपति छौं; लाखपति हुनुको सुख र गर्व हामीलाई हुन्छ। तर यो सबै तब मात्र हुन्छ जब हाम्रो अगाडि अर्को लाखपति हुँदैन। यदि हाम्रो अगाडि आउने, दृष्टि र श्रवणभित्रका सबै करोडपति नै छन् भने, के हामीलाई लाखपति हुनुको सुख प्राप्त हुन्छ? प्राप्त हुँदैन। त्यसैले, दीनदुःखी, गरीबहरूले नै हामीलाई लाखपति हुनुको सुख दिएका हुन्छन्। यदि हामीले प्राप्त सुखका साधनहरूले दीनदुःखीहरूको सेवा नगरी आफैं सुख भोग्छौं भने, हामी कृतघ्न बन्छौं। यसैबाट सबै अवगुणहरू उत्पन्न हुन्छन्। किनभने हामीसँग रहेका सुखका साधनहरू दुःखीहरूले नै दिएका हुन्छन्। त्यसैले, त्यो सुखका साधनहरूलाई दुःखीहरूको सेवामा लगाउनु हाम्रो कर्तव्य हो।
अब, विचार यो हो: प्रतिकूलताको सदुपयोग कसरी गर्ने? दुःखको कारण नै सुखको इच्छा, आशा हो। प्रतिकूल परिस्थिति दुःखदायी तब मात्र हुन्छ जब भित्र सुखको इच्छा हुन्छ। यदि हामीले सावधानीपूर्वक अनुकूलताको इच्छा, सुखको आशा त्याग्छौं भने, तब प्रतिकूल परिस्थितिमा हामीले दुःख अनुभव गर्न सक्दैनौं; अर्थात्, प्रतिकूल परिस्थितिले हामीलाई दुःखी बनाउन सक्दैन। जस्तै रोगीले अत्यन्त कडा औषधि पनि खानुपर्छ, तापनि उ दुःखी हुँदैन; बरु यो औषधिले उसको रोग नाश गरिरहेको छ भनेर विचार गर्दै उ आनन्द अनुभव गर्छ। त्यस्तै गरी, यदि खोटो खुट्टामा गहिरो छिरेको छ र निकाल्नेले त्यसलाई निकाल्न सुईले गहिरो घाउ पार्छ भने, ठूलो पीडा हुन्छ। त्यस पीडाबाट उ चिच्च्याउँछ, चिन्तित हुन्छ, तर उ निकाल्नेलाई भन्दैन, "दाजु, छोड, खोटो ननिकाल।" खोटो निस्कनेछ, पीडा स्थायी रूपले नाश हुनेछ भनेर विचार गर्दै – उ यो पीडालाई आनन्दपूर्वक सहन्छ। सुखको इच्छा त्यागेर दुःखको, पीडाको यो आनन्दपूर्वक सहन नै प्रतिकूलताको सदुपयोग हो। यदि उ कडा औषधि खाएबाट, खोटो निकाल्दा हुने पीडाबाट दुःखी हुन्छ भने, यो प्रतिकूलताको भोग हो, जसको कारणले उसले भयङ्कर दुःख भोग्नुपर्ने हुन्छ।
यदि हामी सुखदुःख भोगिरहन्छौं भने, भविष्यमा हामीले निश्चित रूपले भोगलोकहरू, अर्थात् स्वर्ग, नरक आदिमा जानुपर्ने हुन्छ। किनभने यी स्वर्ग, नरक आदि नै सुखदुःख भोग्ने ठाउँहरू हुन्। यदि हामी सुखदुःख भोग्छौं, सुखदुःखमा समभाव रहँदैनौं, सुखदुःखमाथि उक्लँदैनौं भने, हामी मुक्तिको योग्य कसरी हुन सक्छौं? हुन सक्दैनौं।
चौधौं श्लोकमा, भगवानले भनेका छन् कि यी संसारिक वस्तु आदि, जसले अनुकूलता र प्रतिकूलताद्वारा सुखदुःख दिन्छन्, क्षणिक हुन्, स्थायी होइनन्; किनभने ती अनित्य, क्षणभङ्गुर छन्। तिनको प्राप्तिको क्षणदेखि नै तिनको विनाश सुरु हुन्छ। तिनको सम्पर्कको क्षणदेखि नै तिनको वियोग सुरु हुन्छ। ती अगाडि थिएनन्, पछि रहने छैनन्, र वर्तमानमा पनि ती प्रतिक्षण अभावतिर अगाडि बढिरहेका छन्। तिनलाई भोगेर हामी आफ्नो स्वभावलाई मात्र बिगार्छौं, सुखदुःख भोक्ता बन्छौं। सुखदुःख भोक्ता बनेर हामी भोगलोकहरूको मात्र योग्य बन्छौं; तब हामी मुक्ति कसरी प्राप्त गर्ने? यदि हाम्रो रुझान भोगमा मात्र छ भने, भगवानले हामीलाई मोक्ष कसरी दिने?
यसैले, यदि हामी सुखदुःख भोग्दैनौं तर तिनको सदुपयोग गर्छौं भने, हामी सुखदुःखमाथि उठेर महान आनन्दको अनुभव गर्नेछौं।
**सम्बन्ध:** अहिलेसम्म शरीर र शरीरस्थित आत्माको बारेमा जे व्याख्या गरिएको छ, त्यसलाई भगवानले अर्को शब्दमा अर्को तीन श्लोकहरूमा व्यक्त गर्नुहुन्छ।
★🔗
