**2.15** Jo, cilvēku labākais, Arjuna! Tas noturīgais cilvēks, kurš paliek līdzsvarots gan baudā, gan sāpēs, kuru šie tikai jutekļu saskari (objekti) nespēj satraukt (padarīt laimīgu vai noskumušu), kļūst piemērots nemirstībai; tas ir, viņš sasniedz nemirstību.
**Komentārs:** "Cilvēku labākais" – Parasti cilvēks apsver tikai apstākļu mainīšanu, ko nekad nevar mainīt un kas nav iespējami pārveidot. Saskaroties ar kara apstākliem, Arjuna tā mainīšanas vietā apsvēra savu paša labklājību. Šī tieši labklājības apsvēršana ir viņa izcilība starp cilvēkiem.
"Noturīgs, līdzsvarots baudā un sāpēs" – Noturīgs cilvēks ir līdzsvarots baudā un sāpēs. Tikai iekšējā instrumenta (antahkaranas) pārmaiņu dēļ bauda un sāpes šķiet atsevišķas. Puruša (Apziņa) ir cēlonis, piedzīvojot baudu un sāpes, un tā kļūst par cēloni, atrodoties Prakriti (dabas materiā) iekšienē (Gītā 13:20-21). Kad tā nostiprinās savā pašas būtiskajā dabā, tad vairs nav neviena, kas piedzīvotu baudu vai sāpes. Tāpēc, esot nostiprināts Pašā (Atmā), viņš dabiski kļūst līdzsvarots baudā un sāpēs.
"Kuru šie nespēj satraukt" – Šie tikai jutekļu saskari, t.i., Prakriti materiālie objekti, nesagādā ciešanas noturīgajam cilvēkam. Prieks, kas rodas no saskares ar materiāliem objektiem, arī ir ciešanas, un sāpes, kas rodas no viņu atšķiršanās, arī ir ciešanas. Tomēr to, kura redzējums ir vērsts uz līdzsvaru, šie materiālie objekti nespēj padarīt laimīgu vai noskumušu. Ar redzējumu fiksētu uz līdzsvaru, lai gan ir apziņa par labvēlīgiem apstākļiem un to prieku, tā kā nav tā piedzīvošanas, iekšējā instrumentā neveidojas ilgstošs šīs baudas iespaids. Tāpat, kad rodas nelabvēlīgi apstākļi, ir apziņa par šīm sāpēm, bet tā kā nav to piedzīvošanas, iekšējā instrumentā neveidojas ilgstošs šo sāpju iespaids. Tā, neveidojot baudu un sāpju iespaidus, viņš netiek mocīts. Nozīme ir tāda, ka, lai gan iekšējā instrumentā pastāv baudas un sāpju apziņa, viņš pats nekļūst ne laimīgs, ne noskumis.
"Viņš kļūst piemērots nemirstībai" – Šāds noturīgs cilvēks kļūst nemirstības cienīgs; tas ir, viņā rodas spēja sasniegt nemirstību. Tiklīdz šī spēja, šī piemērotība ierodas, viņš noteikti kļūst nemirstīgs; šajā nav kavēšanās. Jo viņa nemirstība ir pašsaprotama. Vienīgā kļūda bija sevis pārmaiņu uzskatīšana objektu saskares un atšķiršanās dēļ.
**Īpašais punkts:**
Šī cilvēka dzimšana nav iegūta baudu un sāpju piedzīvošanai; gluži pretēji, tā ir iegūta, lai celtos pāri baudai un sāpēm un sasniegtu lielo svētlaimi, augstāko mieru, pēc kura sasniegšanas vairs nekas nav jāsasniedz (Gītā 6:22). Ja mēs kļūstam laimīgi, iegūstot labvēlīgus objektus, personas, apstākļus utt., vai to gaidot – proti, ja mūsos paliek vēlme, alkas pēc labvēlīgu objektu, personu u.c. iegūšanas – tad mēs nespēsim pareizi izmantot labvēlību. Spēja, vara pareizi izmantot labvēlību, mums netiks sasniegta. Jo spēks pareizi izmantot labvēlību tiks iztērēts labvēlības baudīšanā, kā rezultātā radīsies nevis tās pareiza izmantošana, bet tikai baudīšana. Tāpat, ja mēs kļūstam noskumuši, ierodoties nelabvēlīgiem objektiem, personām, apstākļiem, notikumiem, darbībām utt., vai to baidoties, tad nebūs pareizas nelabvēlības izmantošanas, bet tikai baudīšana. Spēja izturēt skumjas mūsos nepaliks. Tāpēc mēs paliksim iestrēguši tikai nelabvēlības baudīšanā un turpināsim būt noskumuši.
Ja, iegūstot labvēlīgus objektus, personas, apstākļus, notikumus utt., mēs izmantojam prieka līdzekļus savam pašu priekam, ērtībām, labklājībai un pie tā apmierināmies, tad šī ir labvēlības baudīšana. Bet ja, izmantojot tos ar uztura attieksmi, mēs ieskaujam šos prieka līdzekļus trūcīgo kalpošanā, tad šī ir pareiza labvēlības izmantošana. Tāpēc uzskatiet prieka līdzekļus par piederīgiem tikai skumjošajiem. Tikai skumjošajiem ir tiesības uz tiem. Pieņemsim, mēs esam lakhpati (turīgi); mēs jūtam prieku un lepnumu par to, ka esam lakhpati. Bet tas viss notiek tikai tad, ja mums priekšā nav cita lakhpati. Ja visi, kas nāk mums priekšā, mūsu redzesloka un dzirdes robežās, ir crorepati (vēl turīgāki), tad vai mēs iegūsim prieku būt lakhpati? Mēs to nemaz neiegūsim. Tāpēc tieši trūcīgie, nabadzīgie ir devuši mums prieku būt lakhpati. Ja mēs ar saņemtajiem prieka līdzekļiem nekalpojam trūcīgajiem, bet baudām prieku paši, tad mēs kļūstam nepateicīgi. No šī vien visa ļaunuma izriet. Jo mūsu rīcībā esošie prieka līdzekļi ir doti tikai skumjošo. Tāpēc ir mūsu pienākums ieskaut šos prieka līdzekļus skumjošo kalpošanā.
Tagad apsvērums ir: kā pareizi jāizmanto nelabvēlība? Skumju cēlonis ir pati vēlme, cerība pēc prieka. Nelabvēlīgs apstāklis kļūst skumjš tikai tad, ja iekšienē pastāv vēlme pēc prieka. Ja mēs rūpīgi atsakāmies no vēlmes pēc labvēlības, cerības pēc prieka, tad mēs nevarēsim piedzīvot skumjas nelabvēlīgā apstāklī; tas ir, nelabvēlīgs apstāklis nespēs mūs padarīt skumjus. Tieši tāpat kā slimniekam jāizdzer pat rūgtākā zāle, tomēr viņš nejūt skumjas; gluži pretēji, viņš jūt prieku, domājot, ka šī zāle iznīcina viņa slimību. Tāpat, ja ērkšķis dziļi iespiežas kājā un tas, kas to izņem, ar adatu izveido dziļu brūci, lai to izvilktu, rodas lielas mokas. No šīm mokām viņš saraujas, kļūst nemierīgs, bet viņš nekad neteic izņēmējam: "Brāli, atstāj to, neizņem ērkšķi." Domājot, ka ērkšķis tiks izņemts, mokas tiks mūžīgi izskaustas – viņš šīs mokas izcieš priecīgi. Šī priecīgā skumju, moku izturēšana, atsakoties no vēlmes pēc prieka, ir pareiza nelabvēlības izmantošana. Ja viņš kļūst noskumis, dzerot rūgto zāli, no ērkšķa izņemšanas mokām, tad šī ir nelabvēlības baudīšana, kuras dēļ viņam nāksies ciest šausmīgas skumjas.
Ja mēs turpinām patērēt prieku un sāpes, tad nākotnē mums noteikti būs jādodas uz baudu valstīm, t.i., debesīm, ellēm utt. Jo šīs debesis, elles utt. ir tieši tās vietas prieka un sāpju piedzīvošanai. Ja mēs patērējam prieku un sāpes, nepaliekam līdzsvaroti priekā un sāpēs, necelamies pāri priekam un sāpēm, tad kā mēs varam būt piemēroti atbrīvošanai (mokšai)? Mēs nevaram.
Četrpadsmitajā pantā Kungs teica, ka šie pasaulīgie objekti utt., kas dod prieku un sāpes caur labvēlību un nelabvēlību, ir pārejoši, ne pastāvīgi; jo tie ir nepastāvīgi, mirkļa. Iegūstot tos, to iznīcība sākas tajā pašā mirklī. Mirkli, kad notiek to saskare, sākas to atšķiršanās. Tie nepastāvēja iepriekš, nepastāvēs pēc tam, un pat tagad tie katru mirkli virzās uz neesamību. Patērējot tos, mēs tikai sabojājam savu dabu, kļūstot par prieka un sāpju piedzīvotājiem. Kļūstot par prieka un sāpju piedzīvotājiem, mēs kļūstam piemēroti tikai baudu valstīm; tad kā mēs sasniegsim atbrīvošanos? Ja mūsu tieksme ir tikai uz baudīšanu (bhoga), tad kā Kungs dos mums atbrīvošanos (mokšu)?
Tā, ja mēs nepatērējam prieku un sāpes, bet pareizi tos izmantojam, mēs celsimies pāri priekam un sāpēm un piedzīvosim lielo svētlaimi.
**Saikne:** Tas, kas līdz šim ir skaidrots par ķermeni un ķermeņa iemītnieku, Kungs nākamajos trīs pantos izsaka citos vārdos.
★🔗
