ఓ పురుషశ్రేష్ఠా! దుఃఖం మరియు సుఖంలో సమానంగా ఉండే ఆ ధైర్యవంతుడిని ఇవి (ఇంద్రియాలు) బాధపెట్టలేవు. అతను అమృతత్వాన్ని (మోక్షాన్ని) పొందడానికి యోగ్యుడు అవుతాడు.

పదార్థాలు: యం - ఎవరిని, హి - నిశ్చయంగా, న వ్యథయంతి - బాధించవో, ఏతే - ఇవి, పురుషం - మనిషిని, పురుషర్షభ - పురుషోత్తమా, సమదుఃఖసుఖం - సుఖదుఃఖాలలో సమానంగా ఉండేవారు, ధీరం - ధీరుడు, సః - అతను, అమృతత్వాయ - అమరత్వం కోసం, కల్పతే - అర్హుడు. వ్యాఖ్యానం: దేహంతో ఆత్మను గుర్తించడం వల్లనే సుఖదుఃఖాలు కలుగుతాయి. మీరు అమరమైన మరియు సర్వవ్యాప్తమైన ఆత్మతో ఎంతగా ఏకమవుతారో, అంతగా సుఖదుఃఖాల వంటి ద్వంద్వాల ప్రభావం మీపై తగ్గుతుంది. తితీక్ష లేదా సహనశక్తి మీ సంకల్ప బలాన్ని పెంచుతుంది. సుఖదుఃఖాలలో, చలి ఎండలలో ప్రశాంతంగా ఉండటం జ్ఞానయోగ సాధకుడి లక్షణం. ఇది షట్సంపత్తులలో ఒకటి. కేవలం తితీక్ష వల్లనే మోక్షం రాదు, కానీ వివేక వైరాగ్యాలతో కలిసినప్పుడు, అది ఆత్మజ్ఞానాన్ని మరియు అమరత్వాన్ని పొందే మార్గంగా మారుతుంది.

**2.15** ఏలయనగా, మానవులలో శ్రేష్ఠుడవగు అర్జునా! సుఖదుఃఖాలలో సమబుద్ధితో నిలిచే, ఈ ఇంద్రియ విషయ సంపర్కాలు (వస్తువులు) ఎవనిని చలింపజేయలేకున్నాయో (సంతోషపెట్టలేక, దుఃఖపెట్టలేకున్నాయో) అట్టి స్థిరపురుషుడు అమరత్వానికి యోగ్యుడగుచున్నాడు; అనగా, అతడు అమరత్వాన్ని పొందుచున్నాడు. **వ్యాఖ్య:** 'మానవులలో శ్రేష్ఠుడవగు' – సామాన్యముగా, మనిషి మార్పుచేయలేని, మార్చడం అసాధ్యమైన పరిస్థితులను మార్చడం గురించే ధ్యానిస్తాడు. యుద్ధపరిస్థితిని ఎదుర్కొన్నప్పుడు, అర్జునుడు దానిని మార్చడం గురించి ధ్యానించక, తన స్వకీయ శ్రేయస్సును గురించి ధ్యానించాడు. ఈ శ్రేయోధ్యానమే అతని మానవులలోని శ్రేష్ఠత. 'స్థిరుడు, సుఖదుఃఖాలలో సమబుద్ధితో ఉండేవాడు' – స్థిరపురుషుడు సుఖదుఃఖాలలో సమతుల్యుడై ఉంటాడు. అంతఃకరణ వృత్తుల వలన మాత్రమే సుఖదుఃఖాలు వేర్వేరుగా కనిపిస్తాయి. పురుషుడు (చైతన్యం) సుఖదుఃఖాలను అనుభవించడంలో కారణభూతుడు, మరియు అది ప్రకృతిలో స్థితుడై (గీత 13:20-21) కారణమవుతుంది. అది తన స్వస్వరూపంలో స్థిరపడినప్పుడు, సుఖదుఃఖాలను అనుభవించేవాడు ఎవడూ మిగలడు. కాబట్టి, ఆత్మస్థితిలో నిలిచినవాడు స్వభావతః సుఖదుఃఖాలలో సమబుద్ధితో ఉంటాడు. 'ఎవనిని ఇవి చలింపజేయవు' – ఈ ఇంద్రియ సంపర్కాలు, అనగా ప్రకృతి యొక్క భౌతిక వస్తువులు, స్థిరపురుషునికి బాధ కలిగించవు. భౌతిక వస్తువుల సంపర్కం వలన కలిగే సుఖం కూడా బాధే, మరియు వాటి వియోగం వలన కలిగే దుఃఖం కూడా బాధే. అయితే, సమత్వ దృష్టి కలవానిని ఈ భౌతిక వస్తువులు సంతోషపెట్టలేవు, దుఃఖపెట్టలేవు. సమత్వ దృష్టి నిలిపి, అనుకూల పరిస్థితులు ఆ సుఖం ఉన్నాయని తెలిసినప్పటికీ, దాని అనుభవం లేనందున, ఆ సుఖం యొక్క సంస్కారం అంతఃకరణంలో నిలవదు. అదేవిధంగా, ప్రతికూల పరిస్థితులు వచ్చినప్పుడు, ఆ దుఃఖం ఉన్నదని తెలిసినప్పటికీ, దాని అనుభవం లేనందున, ఆ దుఃఖం యొక్క సంస్కారం అంతఃకరణంలో నిలవదు. ఈ విధంగా సుఖదుఃఖ సంస్కారాలు ఏర్పరచకుండా, అతడు బాధపడడు. అంతరంగంలో సుఖదుఃఖాల జ్ఞానం ఉన్నప్పటికీ, తాను సంతోషించడం లేదా దుఃఖించడం లేదనేది భావము. 'అమరత్వానికి యోగ్యుడవుతాడు' – అట్టి స్థిరపురుషుడు అమరత్వానికి అర్హుడవుతాడు; అనగా, అమరత్వాన్ని పొందే సామర్థ్యం అతనిలో కలుగుతుంది. సామర్థ్యం, యోగ్యత వచ్చిన వెంటనే, అతడు నిశ్చయంగా అమరుడవుతాడు; ఇందులో ఆలస్యం లేదు. ఎందుకంటే అతని అమరత్వం స్వయంసిద్ధమైనది. వస్తువుల సంపర్క వియోగాల వలన తనలో మార్పు ఏర్పడుతుందని భావించడమే ఏకైక తప్పు. **విశేషాంశం:** ఈ మానవ జన్మ సుఖదుఃఖాలను అనుభవించడానికి లభించలేదు; ఊరికే, సుఖదుఃఖాలను అధిగమించి, ఆ మహా ఆనందాన్ని, పరమశాంతిని పొందడానికే లభించింది, దానిని పొందిన తర్వాత మరేమీ పొందాల్సినది లేదు (గీత 6:22). అనుకూల వస్తువులు, వ్యక్తులు, పరిస్థితులు మొదలైనవి లభించినప్పుడు, లేదా వాటి ఆశతో మనం సంతోషిస్తే – అనగా, మనలోపల అనుకూల వస్తువులు, వ్యక్తులు మొదలైనవి పొందే కోరిక, లాలస ఉంటే – అప్పుడు మనం అనుకూలతను సరియైన రీతిలో ఉపయోగించలేము. అనుకూలతను సరియైన రీతిలో ఉపయోగించే సామర్థ్యం, శక్తి మనకు లభించదు. ఎందుకంటే అనుకూలతను సరియైన రీతిలో ఉపయోగించే శక్తి, అనుకూలతను అనుభవించడంలోనే వినియోగించబడి, దాని సరియైన ఉపయోగం కాకుండా కేవలం భోగంగా మారిపోతుంది. అదేవిధంగా, ప్రతికూల వస్తువులు, వ్యక్తులు, పరిస్థితులు, సంఘటనలు, కార్యాలు మొదలైనవి వచ్చినప్పుడు, లేదా వాటి భయంతో మనం దుఃఖిస్తే, అప్పుడు ప్రతికూలతను సరియైన రీతిలో ఉపయోగించడం జరగదు, కేవలం భోగమే జరుగుతుంది. దుఃఖాన్ని సహించే సామర్థ్యం మనలోపల మిగలదు. అందువలన, మనం ప్రతికూలతను కేవలం అనుభవించడంలోనే చిక్కుకుపోయి, దుఃఖంతోనే ఉండిపోతాము. అనుకూల వస్తువులు, వ్యక్తులు, పరిస్థితులు, సంఘటనలు మొదలైనవి లభించినప్పుడు, మనం ఆ సుఖసాధనాలను మన స్వంత సుఖం, సౌకర్యం, సుభిక్షత కోసం ఉపయోగించి, దానితో సంతృప్తి చెందితే, ఇది అనుకూలతను అనుభవించడమే (భోగం). కానీ, పోషణ భావంతో వాటిని ఉపయోగించి, ఆ సుఖసాధనాలను దరిద్రుల సేవలో నియోగిస్తే, ఇదే అనుకూలతను సరియైన రీతిలో ఉపయోగించడం. కాబట్టి, సుఖసాధనాలు దుఃఖితులకే చెందినవని భావించండి. దుఃఖితులకే మాత్రమే వాటిపై హక్కు ఉంది. మనం లక్షాధీశులమని భావిద్దాం; లక్షాధీశులమనే భావంతో మనం సుఖం, గర్వం అనుభవిస్తాము. కానీ ఇదంతా మన ముందు మరో లక్షాధీశుడు లేనప్పుడే జరుగుతుంది. మన ముందు వచ్చేవారు, మన దృష్టి, శ్రవణ పరిధిలో ఉండేవారు అందరూ కోటీశ్వరులైతే, మనకు లక్షాధీశులమనే సుఖం లభిస్తుందా? అసలు లభించదు. కాబట్టి, దరిద్రులు, పేదలే మనకు లక్షాధీశులమనే సుఖాన్ని ఇచ్చారు. మనం పొందిన సుఖసాధనాలతో దరిద్రులకు సేవ చేయకుండా, స్వయంగా సుఖాన్ని అనుభవిస్తే, మనం కృతఘ్నులమవుతాము. ఇందువలనే సమస్త అధర్మాలు ఉద్భవిస్తాయి. ఎందుకంటే మన వద్ద ఉన్న సుఖసాధనాలు దుఃఖితులచేతనే ఇవ్వబడ్డాయి. కాబట్టి, ఆ సుఖసాధనాలను దుఃఖితుల సేవలో నియోగించడం మన కర్తవ్యం. ఇప్పుడు, ప్రతికూలతను ఎలా సరియైన రీతిలో ఉపయోగించాలి? దుఃఖానికి కారణం సుఖం కోసమే ఉన్న కోరిక, ఆశ. ప్రతికూల పరిస్థితి, లోపల సుఖం కోసమైన కోరిక ఉన్నప్పుడే దుఃఖకరంగా మారుతుంది. మనం అనుకూలత కోసమైన కోరికను, సుఖం కోసమైన ఆశను జాగ్రత్తగా త్యజిస్తే, ప్రతికూల పరిస్థితిలో మనం దుఃఖాన్ని అనుభవించలేము; అనగా, ప్రతికూల పరిస్థితి మనల్ని దుఃఖపెట్టలేదు. ఒక రోగి అతి చేదుగా ఉన్న మందును కూడా తీసుకోవలసి వస్తుంది, అయినా అతడు దుఃఖించడు; ఊరికే, ఈ మందు తన రోగాన్ని నాశనం చేస్తుందని భావించి ఆనందిస్తాడు. అదేవిధంగా, ముల్లు పాదంలో లోతుగా ఇరుక్కుపోయి, దాన్ని తీసేవాడు దాన్ని బయటకు తీయడానికి సూదితో లోతైన గాయం చేస్తే, అత్యంత వేదన కలుగుతుంది. ఆ వేదన వలన అతడు కుమిలిపోతాడు, ఆందోళన చెందుతాడు, కానీ తీసేవాడితో "సోదరా, వద్దు, ముల్లు తీయకు" అని ఎప్పుడూ అనడు. ముల్లు తీసివేయబడుతుంది, వేదన శాశ్వతంగా నిర్మూలించబడుతుందని భావించి – ఈ వేదనను ఆనందంతో సహిస్తాడు. సుఖం కోసమైన కోరికను త్యజించి, దుఃఖాన్ని, వేదనను ఆనందంతో సహించడమే ప్రతికూలతను సరియైన రీతిలో ఉపయోగించడం. చేదు మందు తీసుకోవడం వలన, ముల్లు తీయడం వేదన వలన అతడు దుఃఖిస్తే, ఇది ప్రతికూలతను అనుభవించడమే (భోగం), దీని వలన అతడు భయంకరమైన దుఃఖాన్ని అనుభవించవలసి వస్తుంది. మనం సుఖదుఃఖాలను భుజిస్తూనే ఉంటే, భవిష్యత్తులో మనం ఖచ్చితంగా భోగలోకాలకు (స్వర్గం, నరకం మొదలైనవి) వెళ్లవలసి ఉంటుంది. ఎందుకంటే ఈ స్వర్గాలు, నరకాలు మొదలైనవి నిజానికి సుఖదుఃఖాలను అనుభవించే స్థానాలే. మనం సుఖదుఃఖాలను భుజిస్తే, సుఖదుఃఖాలలో సమబుద్ధితో లేకుండా ఉంటే, సుఖదుఃఖాలను అధిగమించకుండా ఉంటే, అప్పుడు మనం మోక్షానికి ఎలా అర్హులమవుతాము? మనం అర్హులముకాలేము. పద్నాలుగవ శ్లోకంలో, ప్రభువు ఇలా అన్నారు: అనుకూలత, ప్రతికూలత ద్వారా సుఖదుఃఖాలను ఇచ్చే ఈ లౌకిక వస్తువులు మొదలైనవి అనిత్యమైనవి, శాశ్వతమైనవి కావు; ఎందుకంటే అవి క్షణికమైనవి. వాటిని పొందిన క్షణంలోనే వాటి నాశనం ప్రారంభమవుతుంది. వాటి సంపర్కం జరిగిన క్షణంలోనే వాటి వియోగం ప్రారంభమవుతుంది. అవి ముందు లేవు, తర్వాత ఉండవు, ప్రస్తుతంలో కూడా ప్రతి క్షణం అభావం వైపు కదులుతున్నాయి. వాటిని భుజించడం ద్వారా, మనం మన స్వభావాన్ని మాత్రమే కలుషితం చేసుకుంటున్నాము, సుఖదుఃఖాల అనుభవింపబడేవారమవుతున్నాము. సుఖదుఃఖాల అనుభవింపబడేవారమవడం ద్వారా, మనం భోగలోకాలకు మాత్రమే అర్హులమవుతున్నాము; అప్పుడు మనం మోక్షాన్ని ఎలా పొందుతాము? మనం భోగం మీదే మనస్సు ఉంచినట్లయితే, అప్పుడు ప్రభువు మనకు మోక్షాన్ని ఎలా ఇస్తాడు? ఈ విధంగా, మనం సుఖదుఃఖాలను భుజించకుండా, వాటిని సరియైన రీతిలో ఉపయోగిస్తే, మనం సుఖదుఃఖాలను అధిగమించి, ఆ మహా ఆనందాన్ని అనుభవిస్తాము. **సంధానం:** ఇంతవరకు శరీరం మరియు శరీరస్థుడి గురించి వివరించిన దానినే, ప్రభువు తరువాతి మూడు శ్లోకాలలో ఇతర పదాలతో తెలియజేస్తున్నారు.